Сократ. Например, лечение трением чесотки и всех тех болезней, что обходятся без других лекарств. Как назовем мы, ради богов, это состояние, когда оно приключается с нами? Удовольствием или страданием?
Протарх. Это, по‑видимому, Сократ, какое‑то смешанное зло.
b
Сократ. Мы предложили такой пример, не имея в виду Филеба. Но, Протарх, не рассмотрев этих удовольствий и удовольствий, связанных с ними, мы вряд ли могли бы разрешить вопрос, который сейчас исследуем.
Протарх. Стало быть, нужно обратиться к удовольствиям, сродным только что названным.
Сократ. Ты имеешь в виду удовольствия, участвующие в смешении?
Протарх. Совершенно верно.
c
Сократ. Бывают смешения телесные – в самих телах и душевные – в душе. Страдания души и тела мы в свою очередь найдем смешанными с удовольствиями, и такая смесь называется иногда удовольствием, иногда – страданием.
Протарх. Каким образом?
Сократ. Когда кто‑нибудь при выздоровлении или во время недуга испытывает одновременно противоположные состояния, например, ощущая озноб, согревается, а ощущая жар, зябнет, стремясь, как мне кажется, одно приобрести, а от другого избавиться, то эта трудно разъединяемая, своеобразная смесь горького со сладким сначала раздражает, а затем вызывает жестокое напряжение.
d
Протарх. Ты говоришь сущую правду.
Сократ. Не поровну ли в одних из этих смесей скорбей и удовольствий и не больше ли чего‑нибудь одного в других?
Протарх. Да, конечно.
Сократ. Я говорю о тех случаях, когда страдание превосходит удовольствие, как это бывает, например, во время чесотки, о которой мы только что упоминали, и зуда. Когда мы испытываем внутренний зуд и горение и трением и чесанием ничего не достигаем, а только распространяем раздражение по поверхности кожи, то,
e
приближая в банях наружные части к огню или к холоду и изменяя их состояние, мы иногда доставляем внутренним частям невыразимые удовольствия, иногда же [ощущение], противоположное тем, которые испытывают наружные части, – это зависит от преобладания страдания или удовольствия в их смеси; при этом мы насильственно разъединяем смешанное и смешиваем разъединенное, испытывая боль и удовольствие сразу.
47
Протарх. Истинная правда.
Сократ. Когда во всей этой смеси больше удовольствия, то примесь страдания лишь щекочет и причиняет тихий зуд, значительно же большая доля удовольствия возбуждает, заставляет иногда прыгать, вызывает различную окраску кожи, различные позы и изменение дыхания и, приводя человека в совершенное исступление, исторгает у него безумные вопли. Не правда ли?
Протарх. Да, конечно.
b
Сократ. При этом, друг мой, он и сам говорит, и другого убеждает, что, испытывая эти удовольствия, он как бы умирает. И их‑то он постоянно и всячески добивается тем настойчивее, чем более он разнуздан и безумен, называет их величайшими, а людей, преимущественно проводящих жизнь в этих удовольствиях, причисляет к счастливейшим.
Протарх. Ты рассмотрел, Сократ, все то, что соответствует мнению большинства людей.
c
Сократ. Да, Протарх, я это сделал относительно тех удовольствий, которые представляют собою смешение внешних и внутренних состояний самого тела. Что же касается удовольствий, при которых душа сообщает телу противоположное состояние – страдание в противоположность удовольствию и удовольствие в противоположность страданию, причем оба они сливаются в одну общую смесь, – то относительно них мы уже раньше установили, что живое существо, опустошаясь, жаждет наполнения и, поскольку надеется получить его, радуется, поскольку же ощущает пустоту, страдает;
d
однако тогда мы не подтвердили этого, теперь же говорим, что во всех этих бесчисленных случаях различных состояний души и тела образуется одна общая смесь страдания и удовольствия.
Протарх. Нельзя не признать полную истинность твоих слов.
Сократ. Однако у нас остается еще одна смесь страдания и удовольствия.
Протарх. Какая же именно?
Сократ. Та, которую часто воспринимает сама душа.
Протарх. Каким же образом это происходит?
e
Сократ. Гнев, страх, тоску, горесть, любовь, ревность, зависть и тому подобные чувства разве ты не считаешь своего рода страданиями души?
Протарх. Считаю.
Сократ. А не найдем ли мы, что эти страдания полны необычайных удовольствий? Нужно ли нам напоминать о гневе, который и мудрых в неистовство вводит,
Много слаще, чем мед, стекает он в грудь человека[1271],
48
и об удовольствиях рыданий и тоски, примешанных к страданиям?
Протарх. Не нужно: так именно и бывает в действительности.
Сократ. Припомни, не это ли самое происходит и на представлениях трагедий, когда зрители в одно и то же время и радуются, и плачут?
Протарх. Да.
Сократ. А разве тебе неизвестно, что и в комедиях наше душевное настроение также не что иное, как смесь печали и удовольствия?[1272]
b
Протарх. Не вполне понимаю.
Сократ. И в самом деле, Протарх, тут совсем нелегко каждый раз уловить подобное состояние.
Протарх. Я тоже думаю, что нелегко.
Сократ. Рассмотрим же это состояние тем внимательнее, чем оно темнее, чтобы легче различить смесь страдания и удовольствия в других случаях.
Протарх. Продолжай же.
Сократ. Назовешь ли ты недавно упомянутую нами зависть страданием души? Или нет?
Протарх. Назову.
Сократ. А между тем завистник радуется злоключениям ближнего.
c
Протарх. И даже очень.
Сократ. Неведение же – зло, и мы называем его состоянием глупости.
Протарх. Как не называть?
Сократ. Заключи же отсюда, какова природа смешного.
Протарх. Поясни, прошу тебя.
Сократ. Вообще говоря, это порок, получающий свое наименование от некоего свойства. Всем же вообще порокам присуще качество, противоположное тому, о котором гласит дельфийская надпись.
Протарх. Ты говоришь о надписи: «Познай самого себя»[1273], Сократ?
d
Сократ. Конечно. Ведь ясно, что надпись, гласящая: «Не познай самого себя», была бы противоположна ей.
Протарх. Разумеется.
Сократ. Попытайся же, Протарх, произвести здесь трехчастное деление.
Протарх. Как ты говоришь? Пожалуй, я окажусь неспособным.
Сократ. Так ты думаешь, что это деление должен произвести я сам?
Протарх. Да, и больше того – прошу тебя об этом.
Сократ. Не должен ли каждый не знающий себя человек быть таковым в трех отношениях?
Протарх. Каким образом?
Сократ. Во‑первых, в отношении к имуществу такие люди должны воображать себя богаче, чем они есть на самом деле.
e
Протарх. Да, много людей обманывает себя таким образом.
Сократ. А еще больше, думаю я, обманывают себя те, которые воображают себя более рослыми и красивыми и вообще отличными от того, чем они являются в действительности, во всем, что касается телесных свойств.
Протарх. Совершенно верно.
Сократ. Всего же больше, думаю я, касается это людей, принадлежащих к третьему виду, то есть к тем, кто погрешает в душе своей, воображая себя более добродетельными, чем они есть на самом деле.
Протарх. Да, таких людей очень много.
49
Сократ. А из добродетелей не за мудрость ли более всего состязается толпа, всегда спорящая и полная ложной, кажущейся мудрости?
Протарх. Конечно, за мудрость.
Сократ. Поэтому, кто назовет все это злом, тот будет прав.
Протарх. Весьма даже.
Сократ. Но тут, Протарх, нужно произвести еще одно деление – надвое, если мы хотим усмотреть в ребяческой зависти странную смесь удовольствия и страдания. Но как, спрашиваешь ты, произвести это деление надвое?
b
Люди, неразумно составившие о себе такое ложное мнение, совершенно неизбежно должны, подобно всем вообще людям, либо соответствовать своим крепости и силе, либо нет.
Протарх. Это неизбежно.
Сократ. Поэтому и руководствуйся в своем делении названным признаком; ты поступишь правильно, если назовешь смешными тех из них, которые, будучи слабы и неспособны отметить за себя, когда их осмеивают, в то же время держатся о себе ложного мнения. Тех же, кто в силах отметить, назови страшными, гнусными, опасными;
c
ты отдашь себе, таким образом, самый точный отчет в том, что они собой представляют. В самом деле, неведение сильных опасно и постыдно, так как и само оно, и всевозможные его личины пагубны для ближних, неведение же слабых мы относим к разряду смешных по своей природе вещей.
Протарх. Совершенно верно. Однако смесь удовольствий и страданий во всем этом мне еще не ясна.
Сократ. Возьми сначала силу зависти.
d
Протарх. Продолжай.
Сократ. Бывают ли несправедливые страдания и удовольствия?
Протарх. Конечно, бывают.
Сократ. Но разве можно назвать несправедливым или завистливым того, кто радуется злосчастью врагов?[1274]
Протарх. Разумеется, нет.
Сократ. Ну а если кто вместо печали испытывает радость при виде злосчастья друзей – справедлив ли такой человек?
Протарх. Как можно!
Сократ. А не сказали ли мы, что неведение – зло для всех?
Протарх. Правильно.
e
Сократ. Итак, поведя речь о друзьях ложной мудрости и ложной красоты и всего того, о чем мы сейчас рассуждали, и указав, что все это разделяется на три вида, мы назвали смешным все слабое и ненавистным все сильное. Что же: повторим ли мы или нет мое недавнее утверждение, что такое свойство, когда оно безвредно, вызывает смех, даже если оно принадлежит нашим друзьям?
Протарх. Конечно.
Сократ. А так как оно – неведение, то не согласились ли мы в том, что оно зло?