Общечеловеческие ценности иллюзия и реальность (стр. 1 из 3)
НОУ ВПО «ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ И ПРАВА»
Экономического факультета
Реферат на тему:
"Общечеловеческие ценности:
иллюзия и реальность".
Выполнила:
Наумова Е.Н.
Группа ВС-911-Б
Приняла:
Москва 2009
Содержание.
1. Введение.
2. Общечеловеческие ценности в мировых религиях:
a. В конфуцианстве;
b. В индуизме;
c. В христианстве.
3. Общечеловеческие ценности сегодня.
4. Заключение.
1. Введение.
Общечеловеческие ценности – это "система аксиоматических максим, содержание которых не связано непосредственно с конкретным историческим периодом развития общества или конкретной этнической традицией, но, наполняясь в каждой социокультурной традиции собственным конкретным смыслом, воспроизводится, тем не менее, в любом типе культуры в качестве ценности".
К общечеловеческим ценностям относят человеческую жизнь (ее сохранение и развитие в природной и культурной формах).
Различают ценности (в связи со структурой бытия):
-природные (экологические),
-культурные (свобода, право, образование, творчество, общение).
По формам духовной культуры ценности классифицируют на:
-нравственные (добро, смысл жизни, совесть, достоинство,
ответственность),
-эстетические (прекрасное, возвышенное),
-религиозные (вера),
-научные (истина),
-политические (мир, справедливость),
-правовые (права человека, правопорядок).
Каждая историческая эпоха и определенный этнос выражают себя в иерархии ценностей, определявшей социально допустимое поведение. В современном мире значимы как нравственные и эстетические ценности античности, гуманистические идеалы христианства, так и рационализм Нового времени, и парадигма ненасилия ХХ в. (М.Ганди, М.Л.Кинг).
В современную эпоху глобальных перемен добро, красота, истина и вера означают не столько приверженность абсолютным ценностям, сколько их поиск и обретение. В калейдоскопе событий очень трудно понять, что же происходит, но еще труднее понять, что должно происходить. Очень легко показать обусловленность моральных норм исторической социокультурной обстановкой. Но столь же трудно определить должное направление развития ситуации. Что считать естественным, а что нет? Очень легко показать, что всякого рода порядочность приводит к земной неудаче, а дурные качества приводят к материальному благополучию. Здесь не поможет никакая статистика: как понять, чего больше на свете - добра или зла? Да и что понимать под добром и злом? Слишком легко "показать" относительность этих понятий. Тем важнее осознать, понять и принять абсолютное вневременное значение общечеловеческих ценностей. Эти ценности составляют общую часть этических предписаний (заповедей) мировых религий: не убивай, не воруй, не лги, не мсти, хорошо относись к людям. Эти ценности ясно выражены во "Всеобщей Декларации прав человека" (1948) и других международных документах, признанных многими странами, в том числе Россией.
2. Общечеловеческие ценности в мировых религиях.
a. Конфуцианство.
Великий китайский мыслитель Кун Фу Цзы (в латинской версии – Конфуций) – основатель конфуцианства, религиозно-философского учения, доминирующего на протяжении всей последующей истории Китая и во многом оформившего всю китайскую цивилизацию. Учение Конфуция, устно излагавшего свои взгляды, было записано его учениками в книге "Лунь Юй" ("Беседы и суждения"). Отказываясь рассуждать о непостижимых и божественных вопросах (о Боге, устройстве мира и т.п.), все свое внимание мыслитель уделил проблемам социального устройства и добродетельного поведения человека.Тема земного зла волновала всех без исключения философов. В конфуцианстве говорится о зле социальном, о несчастьях, которые претерпевает общество. Ведь, если оно бедствует, значит, страдает и каждый отдельный его представитель, и, напротив, если общество процветает, то благополучен и каждый человек, входящий в него.
Зло, говорил Конфуций, не имеет самостоятельной причины в мироздании. Наш мир сам по себе не зол, потому что он являет собой воплощение абсолютно доброго и высшего пантеистического начала – Неба. Небо установило порядок, наполненный добродетелью, а Зло проистекает от нарушения порядка. Людям следует помогать друг другу, а они враждуют; им следует соблюдать справедливость, а они совершают злодейства; для внесения гармонии в жизнь необходимо увидеть небесный порядок и следовать ему до конца.
Что же представляют собой принципы небесного порядка вещей? Самое главное заключается в том, что все хорошо их знают: Конфуций подчеркивал, что он всего лишь напоминает людям о том, с чем они знакомы с раннего детства.
Основными принципами, или главными добродетелями, установленными Небом, являются:
- великодушие ("куань"),
- уважение к старшим ("ди"),
- сыновняя почтительность ("сяо"),
- верность долгу ("и"),
- преданность государю ("чжун").
Если люди будут поступать не в силу субъективных желаний, которые противоречат друг другу и раскалывают общество, а в силу от века установленного порядка, единого для всех, то и общество, и государство станет одним нерушимым, спаянным организмом. "Будь великодушен. Не делай другим того, что не желаешь себе," – призывал Конфуций. Этот нравственный принцип древнего философа получил в различных культурах название "золотого правила нравственности".
b. Индуизм.
Согласно религии индуизма, общечеловеческие ценности представляют собой "изначальную суть Вед, открытую и описанную провидцами, мудрецами и святыми всех народов и времен". Они несут свет знания о подлинной природе человека (джняну), утверждают постижение самого себя (Атмаджняну) и озаряют Высшей мудростью (Брахмаджняной), чтобы каждый человек и весь род людской пришли к осознанию высшей цели - реализации. Их нужно не только изучить, понять и осмыслить, но принять их всем существом и следовать им в земной повседневной жизни.
Основные добродетели индуизма:
-
Сатья (истина), - Дхарма (праведность),
- Шанти (мир, покой),
- Према (любовь),
- Ахимса (ненасилие).
Есть человек, неукоснительно следовавший этим принципам всю свою жизнь, самим своим существованием дававший пример поведения любому. Этот человек – Мохандас Карамчанд Ганди, которого сперва вся Индия, а потом и весь мир называли Махатмой Ганди. "Махатма" на языке хинди означает "великая душа", "великий учитель".
"Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, — писал Эйнштейн, — является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой
силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений".Ганди был знаком со священными книгами индуизма, буддизма, читал также Коран, Ветхий и Новый заветы христиан. В полнейший восторг привели его слова Христа из Нагорной проповеди: "А Я вам говорю не противиться злу. И если ударит тебя кто-то по правой щеке твоей, подставь ему и вторую. А кто захочет тебе иск учинить и забрать рубашку твою, отдай и плащ ему". Ганди был пророком, но пророком особенным. Он не только искал истину и нравственно самосовершенствовался, но и оставался лидером Индийского национального конгресса Наталя, организовал и возглавил борьбу этого дискриминуемого меньшинства за свои права, разработал и впервые испытал на практике теорию сатьяграхи — ненасильственной политической борьбы.
Четыре столпа политической теории и практики Ганди:
- сатьяграха,
- ахимса,
- свадеши,
- сварадж.
Ахимса — это ненасилие, отсутствие гнева и ненависти. "Дословно говоря, ахимса означает «неубийство». На самом деле это означает: не обижай никого, не допускай к себе ни одной жестокой мысли, даже если она касается человека, которого считаешь своим врагом. У того, кто соблюдает это учение, не бывает врагов". Свадеши, в дословном переводе «отечественный», — движение за бойкот иностранных товаров. Сварадж, в дословном переводе «свое правление», означал постепенное внедрение в Британской Индии самоуправления вплоть до обретения страной полной независимости.
Сердцевиной всей системы политических взглядов Ганди была сатьяграха, термин, происходящий от слов "сатья" — истина и "аграх" — твердость, в литературном переводе "крепко держаться истины". В первые годы после возникновения сатьяграхи Ганди объяснял ее суть словами "пассивное сопротивление". Между тем сатьяграха «не является оружием слабого против сильного». По Ганди, сатьяграхи — человек, постигший суть сатьяграхи и применяющий этот метод борьбы на практике, — безусловно, морально выше своего оппонента, а следовательно, сильнее.
Несмотря на то, что Махатма Ганди применял свои методы в основном в политической борьбе, некоторые моральные принципы его учения достойны подражания безотносительно политики:
- "Соблюдай ахимсу в мыслях и сердце".
- "Сатьяграха не победит до тех пор, пока царит ненависть. А потому каждое утро, едва проснувшись, скажи себе: мне нечего бояться в мире, кроме Бога; в моем сердце нет ненависти, я не совершу несправедливости; я одолею правдой ложь".
- "Не суди других строже, чем самого себя".