Многие ученые убеждены, что мы можем получить полное представление об атомах и молекулах, исследовав взаимодействия субатомных частиц — протонов, нейтронов и электронов.
Такого рода взаимодействиями занимается наука, называемая квантовой механикой. В квантовой механике субатомные явления описываются с помощью математических уравнений. Несмотря на то, что с помощью диаграмм можно представить некоторые моменты решения подобных уравнений, как правило, эти решения в общем случае не могут быть изображены графически. Даже очень тщательно изучая загадочные абстракции физико-математических уравнений, понять природу сознания не возможно.
В фундаментальной квантовой механике описание природы раскладывается на простейшие элементарные составляющие, которые могут принимать значения 0,1,2...9,А,В,С,...Н, а правила операций над ними написаны на языке программирования компьютера. Эти правила описывают лишь определенные способы перегруппировки символов для создания новых схем. И наконец окончательный результат современной научной картины мира может быть изображен в виде последовательности символов и правил манипулирования ими, закодированных в виде строк из нулей и единиц.
Таким образом, попытки понять природу сознания, пользуясь концепциями механистической науки, терпят полный и окончательный крах. На каждом этапе исследования происходит сталкновение с набором символов, кодирующих стандартные модели, которые ежедневно наблюдаются при помощи органов чувств. Начав исследование с обозначения человека символами сетчатка и афферентный нерв, которые представляют детали анатомического строения, доступные наблюдению, и закончив абстрактным описанием, символы которого составляют математические конструкции либо элементарные правила манипулирования произвольными значками, каждый раз оказывались неспособными описать природу сознания. Более того, символы каждого нижележащего уровня были еще менее связаны с миром нашего субъективного опыта, чем символы предыдущего уровня.
2. Попытки понять сознание
Как же понять природу сознания? Из своего непосредственного опыта мы знаем, что сознание существует, и тем не менее мы убедились, что методология механистической науки не учитывает этого явления и, следовательно, ничем не может нам помочь. Разумеется, можно установить более или менее тесную корреляцию между определенными измеримыми психологическими явлениями и содержанием сознания, однако даже самое тщательное исследование подобных явлений не дает какой-либо информации о самом сознании. Для анализа результатов измерений, полученных в ходе исследования другого человека, нам, в сущности, нет необходимости привлекать понятие сознания. В самом деле, поведенческая психология (бихевиоризм) целиком основывается на идее о том, что полное описание личности возможно без привлечения концепции сознания. Единственный способ усмотреть наличие сознания во внешних проявлениях поведения другого человека это понять, что когда мы ведем себя подобным образом, наши поступки всегда сопровождаются сознанием.
Итак, мы пользуемся термином «сознание» для обозначения специфического личного переживания наших ощущений, мыслей и чувств. Хотя этот личный опыт субъективен, он все же реально существует и, следовательно, является неотъемлемой частью объективной реальности. Отметим, что хотя этот факт и не признается научно-механистическим мировоззрением, многие ученые и философы время от времени обращали на него внимание.
Например, Нобелевский лауреат физик У. Вигнер объяснял, что все феномены внешнего мира известны лишь благодаря сознанию, а это значит, что бытие сознания более реально, чем внешний мир.
Томас Гексли — еще один известный ученый, признавший реальность сознания. Отметив, что философы-материалисты объясняли любые явления в категориях материи и силы, Гексли утверждал, что сознание является объективной чертой универсальной реальности. По его мнению, оно связано с телесными оболочками индивидуумов, но при этом находится за пределами материи и энергии. Гексли считал, что сознание является совершенно нематериальным явлением, которое возникает в результате определенных материальных процессов, но не воздействует на них.
В соответствии с идеями Гексли сознание реально, однако каждый может его воспринять только индивидуально, как внутреннюю реальность. Сознание отдельного индивидуума является своего рода тупиком: на него воздействуют происходящие в мозгу материальные процессы, но само оно неспособно воздействовать на материальный измерительный прибор. Более того, сознание обладает способностью к саморефлексии, а это значит, что для того, чтобы понять себя, оно должно каким-то образом на себя воздействовать. Однако модель Гексли не позволяет сознанию индивидуума непосредственно воздействовать на сознание другого человека. Если Гексли прав, то мы просто не сможем узнать о сознании больше того, что мы знаем. Никто не сможет ничего узнать о сознании конкретной личности, кроме самого этого сознания, которое неизбежно останется пассивным наблюдателем физико-химических процессов, происходящих в теле, на которые оно не будет оказывать никакого влияния.
Более широко понятие саморефлексии рассмотрено в работе Джосса Эрла «Модель разума».
Здесь, под разумом понимается процесс обновления нашего внутреннего представления о себе.
Имеется в виду "процесс" в смысле классической компьютерной науки, т.е. "программа во время исполнения" . Ни "железо" нашего мозга, которое сознает, ни его "программа" - статический слепок, описывающий точное состояние нейронов, не могут быть разумны. Разум имеет здесь более ограниченное значение: "самосознание" , или мысли в нашей голове. Для обозначения всего ума, демонстрирующего это явление, используется термин «чувствительность».
Другими словами, каждый несет в своей голове внутреннее представление вселенной. Это нужно для интерпретации наших ощущений , и это существенно для выживания. Фотоны, попадающие в наши глаза, индицирующие приближающийся грузовик, не несут информации, что грузовик нас задавит . Эта информация получается отслеживанием грузовика в нашей внутренней модели вселенной. Естественно, самая важная вещь во внутренней вселенной любого - он сам, поэтому подробности, которые люди хранят о себе больше, чем что-либо другое, и часто неточны.
Однако, разум является глубоко неадекватной и поверхностной внутренней моделью того, над чем мы размышляем. Человек осознает, что у него была мысль, уже после того как она у него появилась, но люди считают , что их сознание под контролем. Термин подсознание, здесь, в большой степени дизориентирует. Подсознание, согласно Дж. Эрлу, есть 99.99% того, что происходит, в то время как сознание есть слабое (но важное) эхо того, что происходит в нашем мозгу.
Этот способ посмотреть на вещи дает более простым понимание многого. Человек, первый раз севший в автомобиль, осознает многие детали, "Я проверяю зеркало", "Я вставляю ключ в зажигание", "Я верчу баранку" и т.д. Через некоторое время он перестаем беспокоится об этом и остается единственное сообщение: "Я еду" и его внимание уходит в сторону. Иногда сознание езды возвращается к деталям, и он уже тормозит, сигналит, избегает столкновения с едущей навстречу машиной. Все необходимые действия выбираются "подсознанием" , и появляется чувство "благодарности богу, что были сделаны правильные вещи, хотя сознание не работало над этой проблемой".
Ключевой момент здесь в том, что крутится кольцо вопрос-ответ. Части нашего мозга могут взаимодействовать с другими частями. Грубо говоря, часть, ответственная за поддержание символьного представления мета уровня может опрашивать часть, ответственную за управление автомобилем и получать почти все детали, если ей интересно, что та часть делает. Если ее не спрашивают, она не говорит, но при этом не исчезает ее способность управлять автомобилем. На самом деле, обратное кажется более вероятным - если центр символьного вывода (рассуждения) постоянно надоедает другому процессу, это будет мешать процессу. Конечно же, некоторое взаимодействие между процессами необходимо - процесс вождения не знает, куда нужно на самом деле ехать.
Таким образом, согласно Эрлу, разум можно рассматривать как артефакт чувствительности , вовсе не обязательно, что он причина бытия. Например, мало кто может представить полностью работу телевизора со всеми необходимыми компонентами, выполняющими требуемые задачи. Для своего функционирования телевизору требуется гораздо более богатая внутренняя структура, чем та, которую большинство людей способны удержать в своем внутреннем представлении мира. Мозг в 10n раз более сложен чем телевизоры, и забавно, что люди могут с гордостью думать, что они имеют какое-либо понимание того, как они думают.
Эрл считает, что осознанное мышление не обязательно для дедуктивного вывода. Дедуктивный вывод - полезный инструмент, но инструмент, который часто скрывает от людей их истинные возможности, и он редко бывает источником озарения. Приведена статья в "New Scientist" рассказывающая об экспериментах, которые показывали, что люди могут решать некоторые проблемы гораздо лучше, когда они не пытаются думать о них. Исследователям это показалось удивительным. Однако, в этом, возможно, и есть принципиальная разница между ,к примеру, сверх продуктивными и средними программистами. Они позволяют своему уму работать над проблемой и не калечат себя постоянно пытаясь поместить свои мысли в сознание. Хорошие программисты могут делать вещи, несмотря на то, что они часто не способны рассказать, как они это делают. Дж.Эрл считает, что если человек постоянно пытается следовать процедуре, то он использует лишь данные, отфильтрованные лингвистической частью мозга.