Другим, не менее важным фактором является характер государственного строя. Он должен быть достаточно свободным и терпимым к инакомыслию, каковым и была философия, противопоставившая себя традиционному мышлению. Это тем более верно, что философствование есть дело приватное и в отличие от религии опирается только на авторитет философа — частного лица. Он, правда, сам апеллирует к разуму и речи, предметам, по его представлениям, надындивидуальным и объективным, но обнаружение их содержания всецело зависит от индивидуальных способностей того или иного мыслителя. И уж от нравов народа и государственных законов будет зависеть то, насколько высоко станет оцениваться частное мнение и какова будет степень безопасности человека, дерзнувшего его высказать.
Начало философии. Духовное взросление человечества изменяет его видение мира и его самого, корректирует оценки, преобразует формы деятельности. Все это происходит как бы само собой, без специальной сознательной работы. Изменения, происходящие на этом сущностном уровне, связанные, например, с последовательным вызреванием различных сил и способностей, обнаруживается на поверхностном уровне — на уровне культуры — чередой своеобразных духовных явлений: мифологии, поэзии, науки, философии и т. д. Исторически философия возникает тогда, когда на родовом уровне в духовной структуре человека созревает способность разумного мышления.
Разум и его “предшественник” — рассудок, набравший силу значительно раньше, являются формами мышления, а потому сущность их одна и та же: они сводят многообразное к единству. Тем не менее различие между ними есть, и весьма серьезное. Они по-разному видят свой предмет — связь множественности и единства, делают разные акценты и оценки. Рассудок, как первое отрицание чувственности, гораздо теснее связан с чувственностью, множественностью и конечным, чем разум. Рассудок не хочет и не может преодолеть множественности, она видится ему более фундаментальной, более реальной и более важной, нежели единство; последнее может мыслиться им только относительно. Рассудок смотрит на единство сквозь множественность, и потому множественность заслоняет от него единство. Мир предстоит ему как бесконечное множество разнообразных, конечных, обособленных друг от друга предметов.
Разум заявляет о себе как о полной противоположности рассудка. Ему не терпится преодолеть множественность и чувственность, подняться над конечным и увидеть бесконечное. Он смотрит на многое и конечное сквозь призму единства и видит прежде всего именно единство, которое считается им поистине сущим. Лишь достигая разумной фазы, человек может мыслить противоположности (множество) тождественными (одним).
Одним словом, в отношениях рассудка и разума все строится как бы по законам оптики. Сосредотачиваясь на том, что находится на переднем плане (чувственность, обособленность, многое. Рассудок), мы невольно теряем отчетливость восприятия предметов отдаленных; но стоит только изменить фокус и перенести внимание в даль (сверхчувственное, слитное, единство. Разум), как резкость и ясность оказываются присущими отдаленному плану, тогда как близкие предметы теряют свои правильные очертания, расплываются, сливаются и делаются трудноразличимыми.
Чтобы ясны были эти отвлеченные рассуждения, обратимся к конкретному материалу. В мифах, как и в философии, речь также может идти о предельных предметах, например об одном первоначале, являющемся источником всего, порождающем бесконечное множество разнообразных вещей и существ: стихии, богов, людей, животных; о взаимоотношениях этого порождающего единства с порожденным множеством и т. д. Но форма мифического рассмотрения при этом сугубо рассудочная. Миф не преодолевает множественности и считает обособленное существование порожденных отдельных предметов вполне самостоятельным и реальным. Само первоначало из чего-то единственно сущего превращается в процессе порождения мира лишь в один из ряда многих других предметов. Как сын отличается от отца и живет своей жизнью, так и порожденное в мифе считается самостоятельным по отношению к своему источнику.
Совсем иначе видит философское сознание. Здесь порожденное множество не считается самостоятельным по отношению к порождающему единству, и, хотя множество обособленных друг от друга и от своего начала предметов налицо, философ смотрит на него так, как будто его нет. Для него существует только одно, и, кроме одного ничего нет. Именно так нужно понимать центральный тезис “все есть Одно”. Все есть не более чем одно, оно только кажется чем-то отличным от одного, обособленным и самостоятельным, а по сути, по истине множественность подлежит ему, является его метаморфозами. Возникновение обособленных предметов и возвращение их в свою основу никаких существенных изменений в последней не производит, потому вполне можно сказать. что на уровне сущности никаких рождения и гибели нет.
Такой образ мышления вполне можно считать философским, а начало философии связывать с тем воззрением, которое окажется в состоянии сформулировать свое кредо в виде положения, близкого по содержанию тезису “все есть Одно”.
Появление новой способности и сформировавшейся на ее базе философии стимулировало и развитие их самосознания. Надлежало решить двуединую задачу: 1) уяснить себе свою специфику, найти свой объект исследования, отличный, например, от объекта чувственного познания, определить свой собственный источник и понять ту роль, какую мышление играет в мироздании; 2) нужно было найти место разумного мышления в раду других способностей, а соответственно осознать отношение философии к мифологии и к научному познанию, установить границы и компетенцию каждого.
Впервые в древнегреческой философии наличие и своеобразие отвлеченного мышления было усмотрено элейской школой, которая нашла его отличным и даже противоположным прежней основной познавательной способности — чувственному мышлению. Чистая мысль показала себя совершенно невещественной и бестелесной, имеющей свои собственные законы (в сравнении с законами чувственно воспринимаемой реальности), строгой, последовательной и необходимой. Своеобразие и достоинства отвлеченного логического мышления так поразили элейцев, что, например, Парменид связывал получение знания о нем с откровением божества и отразил это в своей поэме.
После элеатов отвлеченную мысль “видели” уже многие и даже пытались составлять логические определения тех или иных предметов, как. например, Демокрит. Но при этом философы совершенно не понимали, что порождает в них такое мышление и к чему оно может быть приложимо. Источник мысли видели в стихиях (земле, огне, воде, воздухе), в их пропорциональном смешении друг с другом, в формах атомов и т. д. Несоответствие нетелесной отвлеченной мысли и телесного ее производителя было достаточно очевидным и не могло не смущать. Однако дело не сдвинулось с места, пока Анаксагор не предложил считать источником чистого мышления по всем параметрам соответствующий ему Ум.
Но уже и обнаружив источник мышления, не могли усмотреть его объект. Элейцы, например, логические характеристики переносили на конкретные чувственные предметы, порождая тем самым апории; Анаксагоров “Ум”, производящий отвлеченное мышление, тоже должен был, за неимением более достойного объекта, довольствоваться чувственными предметами. Но, не усмотрев способа связи ума с веществом и не видя, откуда ум мог бы взять свое содержание, Анаксагор так и оставил его без применения. Только учение об идеях доставит уму и мышлению соответствующий их природе объект.
Едва появившись, философия (т. е. отвлеченное разумное мышление) нашла себя противоположной прежде всего мифо-религиозному сознанию как прежней форме мировоззренческого мышления. Конкуренция была обусловлена тем, что и мифология и философия притязали высказываться об одном и том же предмете — о Боге, о Божественном, т. е. об Одном универсальном всепорождающем начале в его отношении к порожденному конечному множеству, но способы их постижения этого предмета оказались взаимоисключающими. Разум видит этот предмет иначе, чем сила воображения и рассудок (это те способности, которые лежат в основе мифологии).
Для него картина мира, нарисованная мифологическим сознанием, лишена реальности. Реальным в отношении Божественного ему представляется лишь то, что изображено с помощью отвлеченного мышления. В мифологическом же описании мира горнего философия усматривает грубый антропоморфизм. Последний состоял в приписывании божеству чисто человеческих характеристик, начиная от внешнего облика и кончая особенностями поведения.
Предметное сходство и методологические различия сделали мифологию и философию непримиримыми противниками. В этой борьбе, наиболее острой вначале, но постепенно теряющей свой накал, мифологическое сознание утрачивало господствующие позиции и под воздействием отвлеченной мысли превращалось в собрание аллегорий, лишь иносказательно выражающих содержание универсальной (постигаемой в мыслях) мудрости.
Осознав собственное своеобразие, разум приступил к выдавливанию также и рассудка. Иногда это принимало довольно резкие формы, как, например, у элейцев, убежденных, что по истине существует лишь Одно, а многого нет, и отрицавших на таком основании саму возможность участия рассудка в познании истины. Однако такого радикализма они и сами не выдержали и вынуждены были искать компромисс разума с рассудком.
Рассудок, конечно, не философичен и сам своими силами не способен породить философский образ мышления. Это, однако, не исключает того, что и с появлением разума и философии рассудок продолжает активно ими использоваться. Разум не упраздняет рассудок, а лишь теснит его, отменяет его как единственно возможную точку зрения на мир, сужает сферу его применимости, выводя из-под контроля рассудка идею одного и целого и оставляя ему многое и части.