Прогресс и регресс. Критерии прогресса.
Под прогрессом понимается направление развития, для которого характерно поступательное движение общества от низших и простых форм общественной организации к более высоким и сложным. Понятию прогресса противоположно понятие регресс, для которого характерно обратное движение — от высшего к низшему, деградация, возврат к уже отжившим структурам и отношениям. Представление о развитии общества как прогрессивном процессе появилось еще в древности, но окончательно оформилось в трудах французских просветителей (А. Тюрго, М. Кондорсе и др.)- Критерий прогресса они видели в развитии человеческого разума, в распространении просвещения. Столь оптимистичный взгляд на историю сменился в XIX в. более сложными представлениями. Так, марксизм усматривает прогресс в переходе от одной общественно-экономической формации к другой, более высокой. Некоторые социологи сутью прогресса считали усложнение социальной структуры, рост социальной неоднородности. В современной социологии исторический прогресс связывается с процессом модернизации, т. е. переходом от аграрного общества к индустриальному, а затем и к постиндустриальному.
Некоторые мыслители отвергают идею прогресса в общественном развитии, рассматривая историю как циклический круговорот с чередой подъемов и спадов (Дж. Вико), предсказывая скорый «конец истории» либо утверждая представления о многолинейном, независимом друг от друга, параллельном движении различных обществ (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби). Так, А. Тойнби, отказавшись от тезиса о единстве всемирной истории, выделил 21 цивилизацию, в развитии каждой из которых он различал фазы возникновения, роста, надлома, упадка и разложения. О «закате Европы» писал и О. Шпенглер. Особенно ярок «антипрогрессизм» К. Поппера. Понимая под прогрессом движение к какой-либо цели, он считал его возможным только для отдельного человека, но не для истории. Последняя же может быть объяснена и как прогрессивный процесс, и как регресс.
Очевидно, что прогрессивное развитие общества не исключает возвратных движений, регресса, циви-лизационных тупиков и даже срывов. Да и само развитие человечества вряд ли имеет однозначно прямолинейный характер, в нем возможны и ускоренные рывки вперед, и откаты назад. Более того, прогресс в одной сфере общественных отношений может сопровождаться и даже быть причиной регресса в другой. Развитие орудий труда, техническая и технологическая революции — яркое свидетельство экономического прогресса, но они поставили мир на грань экологической катастрофы, истощили природные ресурсы Земли. Современное общество обвиняют в упадке морали, в кризисе семьи, бездуховности. Высока и цена прогресса: удобства городской жизни, например, сопровождаются многочисленными «болезнями урбанизации». Иногда издержки прогресса настолько велики, что возникает вопрос: а можно ли вообще говорить о движении человечества вперед?
В этой связи актуален вопрос о критериях прогресса. Согласия среди ученых нет и здесь. Французские просветители видели критерий в развитии разума, в степени разумности общественного устройства. Ряд мыслителей (например, А. Сен-Симон) оценивали движение вперед по состоянию общественной нравственности. Г. Гегель связывал прогресс со степенью сознания свободы. Марксизм также предложил универсальный критерий прогресса — развитие производительных сил. Видя сущность движения вперед во все большем подчинении сил природы человеку, К. Маркс сводил общественное развитие к прогрессу в производственной сфере. Прогрессивными он считал лишь те социальные отношения, которые соответствовали уровню производительных сил, открывали простор для развития человека (как главной производительной силы). Применимость подобного критерия оспаривается в современном общест-вознании. Состояние экономического базиса не определяет характер развития всех остальных сфер жизни общества. Целью, а не средством любого общественного прогресса является создание условий для всестороннего и гармоничного развития человека.
Следовательно, критерием прогресса должна являться мера свободы, которую общество в состоянии предоставить личности для максимального раскрытия ее потенциальных возможностей. Степень прогрессивности того или иного общественного строя нужно оценивать по созданным в нем условиям для удовлетворения всех потребностей личности, для свободного развития человека (или, как говорят, по степени человечности общественного устройства).
\
Два подхода к критериям общественного прогресса (исходя либо из примата общества, либо личности).
критерием прогресса признаётся становление социальных форм, обеспечивающих организованность общества как целого, что и определяет положение человека.
критерий прогресса усматривается в положении человека в обществе, в уровне его свободы, счастья, в социальном самочувствии и цельности личности, степени её индивидуализации. Личность в таком случае выступает не как средство, а как цель и критерий прогресса.
Современное понимание прогресса отвергает идею неумолимости прогресса в силу объективных социальных законов и строит свои рассуждения на принципе “есть надежда на переход к миру лучшему, чем наш”.
Основные проявления противоречивости прогресса – это чередование подъёмов и спадов в общественном развитии, сочетание прогресса в одной области с регрессом в другой. Часто одним общественным силам прогресс в данной области может быть выгоден, а другим – нет.
Проблема смысла и направленности исторического прогресса заключается в создании высокотехнологичного общества, в повышении нравственности, в дальнейшем развитии науки и познании тайн Вселенной, или в создании совершенного государства, в повышении жизненного уровня людей. Степень прогрессивности того или иного общественного строя нужно оценивать по созданным в нём условиям для свободного развития человека и удовлетворения всех его потребностей. Универсальным критерием прогресса является гуманизм.
Критерием прогресса должна являться мера свободы, которую общество в состоянии предоставить личности для максимального раскрытия ее потенциальных возможностей.
Классовая борьб
положения Маркса, писал, что установление диктатуры пролетариата не означает прекращения К.б. Он доказывал, что в условиях переходного периода от капитализма к социализму, хотя пролетариат и стал господствующим классом, его К.б., тем не менее, продолжается, но уже в новых формах и новыми средствами. По Ленину, это такие государственные формы К.б., как подавление сопротивления свергнутых эксплуататоров, гражданская война, нейтрализация мелкой буржуазии, использование буржуазных специалистов, воспитание новой дисциплины труда. Т.о., с т.зр. марксистов К.б. имеет место всегда, в любом обществе, где существуют антагонистические классы.
К.б. может быть как стихийной - неосознанное стремление защитить свои права, так и сознательной - целенаправленное движение за свои подлинные интересы. Марксисты полагают, что К.б. ведется в истории в трех основных формах: экономической, политической и идейной (идеологической). Так, экономическая борьба пролетариата - это борьба за улучшение условий продажи своего труда, сокращение рабочего времени, повышение оплаты труда. Эта борьба постепенно перерастает в борьбу политическую - общеклассовую борьбу всех представителей рабочего класса за свои коренные интересы - борьбу за установление диктатуры пролетариата. Идеологическая борьба - это борьба против буржуазной и реформистской идеологии, она призвана внести в широкие массы трудящихся социалистическое сознание. Согласно мнению основоположников марксизма, по мере развития класса К.б. пролетариата развивается от менее развитой экономической формы к более развитым политической и идейной формам.
В отечественной марксистской литературе примерно до сер. 1950-х гг. проводилась идея об усилении К.б. по мере строительства социализма и коммунизма (идея была выдвинута И.В. Сталиным). Позднее (с нач. 1960-х по 1980-е гг.) считалось, что К.б. - это не что иное, как процесс мирного соревнования капиталистической и социалистической систем, в ходе которого решается вопрос о том, "кто кого". В этой связи доказывалось, что борьба двух систем выражает основное противоречие современной эпохи. Считалось, что под влиянием этого противоречия развертывается революционная К.б. трудящихся (в лице трех основных их отрядов: мировой социалистической системы, международного рабочего и национально-освободительного движений) с империализмом.
Оценивая марксистскую теорию К.б. как сверхупрощение, К. Поппер вместе с тем считал, что она пригодна для классического капитализма сер. 19 в. Он полагал, что нельзя сводить любую проблему к подспудному классовому конфликту богатых и бедных. Действительно, такие современные общественные движения, как экологическое, феминистское, борьба за социальные свободы, за ядерное разоружение и т.п., трудно характеризовать только с т.зр. тех или иных классовых интересов, сводить всецело к классовому антагонизму собственников и несобственников средств производства. Однако, соглашаясь с Поппером и др. критиками К.б. в том, что ее значение в истории нельзя никоим образом абсолютизировать, было бы ошибочным вообще исключать ее из арсенала современного социального анализа. Процессы социальной дифференциации в обществе не приостанавливаются, имеет место безработица и маргинализация отдельных групп людей и, следовательно, не исчезают различные объективные интересы разных классовых групп общества, а значит, не могут исчезнуть и конфликты между ними. Вместе с тем современные условия общественной жизни, при которых существуют развитые демократические ин-ты: многопартийность, избирательная, правовая, парламентская, независимая судебная системы, изменяют природу этих конфликтов, обеспечивая их разрешение без революций.