Жизнь как состязание. Это означает, что жизнь индивида и рода больше не является воспроизведением «порядка», унаследованного от предков. Она все более превращается в состязание с непредсказуемым результатом, в хаос, произвол. Сами боги не столько поддерживают порядок, сколько сражаются, отстаивая свой престиж, свою честь.
Гомеровские боги перестают быть творцами архетипического прадействия, воспроизводимого людьми. Они становятся для человека той «невидимой» силой, которая участвует в конкретных, единичных событиях его жизни и жизни рода или города. Боги – дарители славы или позора, побед и поражений. Жизнь как состязание - Пифагор сравнивает жизнь с олимпийскими играми – становится совершенно непредсказуемой. В состязании господствует случай. Это вероятностный процесс, который зависит от множества привходящих обстоятельств. Судьба – способ осмысления такого процесса. Судьба предопределена, но неизвестна. Раньше индивид должен был просто повторить, усвоить совокупность действий и воспроизводить их в соответствующих условиях, воспроизводить отдельные практики – охоты, строительства, лечения, гадания и т.д. Его жизнь была воспроизведением «образца». Что изменяется в эпоху Гомера? Во-первых, множество практик-ритуалов сохраняется: пахать, сеять, лечить, строить, заключать браки, праздновать рождение ребенка или хоронить погибших – все это практики-ритуалы. Они становятся обычаем, обычным действием. Это фон, на котором разворачиваются другие события – необычные, героические: разрушить вражеский город, добыть сокровища, убить чудовище, победить сильного противника и т.д. Общее в них – состязание, борьба, награда в которой – победа или поражение. Подвиг, героический поступок – это всегда состязание с соперником или с самим собой.
Состязание – это новый вид отношений, который в родовой общине никогда не был главным, ведущим, всегда был подчинен нормальному течению жизни, повторению действий предков. Состязание предполагает героическое действие, то есть действие необычное, выходящее за рамки обычая, действие аффективное, совершаемое под влиянием сильных эмоций. Цель состязания – победа, слава – подчиняет себе действие, делает его средством, делает возможным любое действие ведущее к победе.
Таким образом, здесь повторение архетипического действия сменяется импровизацией, хитростью, обманом. Боги также постоянно «импровизируют», плетут различные интриги, обманывают, сражаются, «выясняют отношения». Видимо, все дело в этой «неясности» отношений, в соперничестве равных, когда чаша весов может склониться в любую сторону. Поэтому Зевс не раз прибегает к взвешиванию жребия: кому достанется победа, кто будет жить, а кто погибнет, как это было, например, с Гектором.
Состязание, соперничество, проникая в различные виды деятельности, разрушает действие-ритуал, приводит к десакрализации действия. В него проникает импровизация, творчество. Само стремление к успеху, стремление «других превзойти», а не просто повторить, воспроизвести действие-ритуал, изменяет существующие практики, приводит к тому, что индивид пытается найти более эффективные варианты действия, пытается понять само действие, причины, дающие положительный или отрицательный результат. В дальнейшем это приводит к возникновению различных наук.
Агонистика, состязание пронизывало всю общественную жизнь греков. Гомеровские герои состязаются, в основном, на поле боя. В более позднюю эпоху состязания приобретают более мирные формы: это состязания атлетов на олимпийских играх; состязания мусические – поэтов, драматургов, музыкантов; состязания в речах и т.д.
Если герои Гомера сражаются, чтобы прославить свой род, славу добыть, то «герои» Гесиода ведут борьбу за более прозаические вещи – богатство и власть. Эти новые цели-ценности изменяют всю систему общественных отношений.
I.2.4.Ситуация «потери Пути»
Растущие и развивающиеся города изменяют все формы жизни. Они значительно отличаются от раннего греческого полиса. Это, как правило, центры ремесла и торговли, они связаны со многими странами и регионами. Внутри города вступают в контакт различные племена, этносы, культуры. Библейский пророк дает восторженно-осуждающее описание финикийского города Тира: «Тир, ты говоришь: я совершенство красоты. Границы твои в сердце морей, строители твои усовершенствовали красоту твою … Богатство твое и товары твои, все склады твои, корабельщики твои и кормчие твои…». Город меняет прежний уклад жизни, свойственный общине. Горожане приобретают новые свойства: динамизм и мобильность, склонность к перемене мест; восприимчивость к новому, что ведет к смешению культур и ценностей; ориентация на земные радости, гедонизм; рационализм и критическое отношение к традиции; индивидуализм. Город разрушал традиционный уклад жизни, поэтому был часто предметом ненависти и осуждения. Тот же библейский пророк обличает «все мерзости» Тира. Это «город, проливающий кровь внутри себя. У тебя отца и мать презирают, пришельцу причиняют обиду, сироту и вдову притесняют у тебя». Развращенность городов и всего общества ранней цивилизации описана в исторических памятниках того периода. Возникает представление о регрессе, нисхождении истории, о движении от золотого века к бронзовому и железному.
Город приносит с собой:
- противостояние сословий: «Тот, кто беден – он враг. Будь враждебен бедняку», - поучает фараон своего сына;
- политическую нестабильность, заговоры, перевороты: «Не следует доверять людям, они злы и лживы. Ни на кого нельзя положиться», - продолжает фараон свои поучения;
- насилие как способ осуществления власти.
Социальная жизнь становится неустойчивой. Периоды относительного порядка сменяются срывами в хаос. Египетский жрец начала второго тысячелетия до новой эры говорит: «Я размышляю о происходящем, о положении дел на земле. Происходит перемена. Один год тяжелее другого. Страна бедствует. Правда выброшена вон, неправда в зале света. Попраны предначертания богов, плачь повсюду, плачут номы и города».
Как ни странно, в Греции, более чем через тысячу лет, мы находим сходную ситуацию. В полисе идет почти непрерывная, то скрытая, то явная, борьба за власть и собственность между тремя основными социальными силами – родовой знатью, разбогатевшими средними слоями и демосом – основной массой рядовых общинников. Греческий поэт Феогнид так описывал сложившуюся ситуацию: «Город наш все еще город… Но уж люди другие. Кто ни законов досель, ни правосудия не знал, кто одевал себе тело изношенным мехом козлиным и за стеной городской пасся, как дикий олень, - сделался знатным отныне. А люди, что знатными были – низкими стали». В этот период складывается поговорка - «деньги делают человека». Торговля и денежное обращение разрушают социальные барьеры между аристократией и рядовыми общинниками. Богатство, а не знатность происхождения, выходит на первое место в качестве важнейшей ценности. Полис становится ареной ожесточенной борьбы различных слоев. Восстания и государственные перевороты, сопровождаемые жестокими убийствами, массовыми изгнаниями с конфискацией имущества, становятся обычным явлением в жизни города-государства.
Периодические срывы в хаос, неустойчивость социальной жизни, рассматриваются как следствие своеволия индивида, отступления от истинного пути, намеченного богами, забвения правды. Согласно Библии, человек – это «преступник», тот, кто преступил, нарушил закон, заповедь Бога, за что и был изгнан из рая. Способность нарушать закон, поступать по своей воле, быть своевольным рассматривается как сущностная характеристика человека. Эта способность и есть свобода, но она осознается как негативная, разрушительная сила, источник зла и страданий, причина беспорядка и хаоса. Возникает ситуация «беспутства», потери «пути», забвения правды, отступления от заповеди Бога. В Библии говорится, что многие «оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы». «Они не знают пути мира и нет закона на их стезях, пути их искривлены и никто идущий по нему не знает мира».
Перед человеком открываются две возможности: следовать по пути Бога или блуждать «по пути сердца своего». Это означает, что воля индивида и воля Бога не совпадают. Закончилось время, когда индивид поступал так, как требовали от него боги, то есть соблюдал заветы предков, а окружающий мир был «порядком», поддерживаемым совместными усилиями богов и людей. Хаос, существовавший за границами упорядоченного мира, вновь врывался в него. Ареной борьбы порядка и хаоса теперь становится человек, в душе которого сталкиваются две противоположно направленные силы: разум и неразумие, воля Бога и своеволие, благо и зло, порядок и хаос. Человек оказывается «пограничным» существом, через него проходит граница двух миров: света и тьмы, добра и зла. Он сам должен сделать выбор, поэтому его действия становятся непредсказуемыми. Это означает, что изменился мир в котором живет человек: он стал зависимым от человеческого своеволия, хаотичным и непредсказуемым. Человек больше не марионетка, не кукла Бога. Он свободен в выборе поступка и этим подобен своему Богу. Бог освобождает человека или человек освобождается от Бога? Человек, не следующий заветам предков, отбросивший древний обычай, становится «свободным», не связанным прежними ограничениями. Эта «свобода» оказывается тождественной хаосу, разрушению прежнего порядка. Преодоление хаоса и создание новых форм совместной жизни– задача не только практическая, но и «теоретическая». Она предполагает создание нового представления о мире и человеке.