Античные греческие полисы – в форме аристократической республики, аристократической монархии и тимократии – в классический период своего развития были не менее социалистическими, чем российское государство до переворота 1991г. Платон жил в эпоху, когда эти коллективистские начала в организации общества-государства в основном уже были позади, а индивидуалистические формы правления – олигархия, демократия и тирания, - свидетельством которых он был, не вызывали у него симпатий, ибо они разрушали главный принцип государственного строительства – принцип справедливости. Кстати, этот принцип лежал и в основе дореволюционного российского государственного строительства. Нарушение этого принципа всегда ведет к разрушению общества - государства и вырождению человека, причем независимо от типа общества – коллективистского или индивидуалистического.
Видя нарушение принципа справедливости во всех формах индивидуалистического общества и в тимократии, Платон ищет образец для своей коммунистической республики в ранних формах коллективистских государств – аристократической республике и в аристократической монархии. Это было время классически-полисной Греции, которая стала быстро разлагаться после Пелопоннесской войны в первой половине 4 в. до н. э. и окончательно пала во второй половине этого века в результате македонского завоевания. В этот трагический для классической Греции как Платон «пытался идеологически восстановить давно ушедший в истории юный греческий полис и общественные взгляды далеких времен, предшествовавших юному полису». И основным образцом для его коммунистической республики был не египетский кастовый строй, а ранняя история собственного народа, который не знал длительного этапа развития присваивающего хозяйства собирателей и охотников и сформировался в процессе продуктивного производства земледельческих общин. «До сих пор в континентальной Греции не было обнаружено никаких следов палеолитических собирателей. Первые археологические свидетельства о Греции относятся ко времени, когда она уже была населена неолитическими земледельцами культуры Сескло, которые, очевидно, явились сюда извне, уже располагая большим разнообразием орудий. Здесь, особенно в широких долинах Фессалии и Средней Греции, они нашли благоприятные условия и создали небольшие автаркичные селения, которые были постепенно заселены… люди достигли довольно высокого уровня сельского хозяйства, когда они научились уже сами регулировать плодородие полей, а возможно, начали разводить сады, которые также требуют оседлого образа жизни… население жило возделыванием хлебных злаков… огородничеством и садоводством, а также разведением крупного рогатого скота, овец, коз и свиней».
Это типичный образ жизни соседских земледельческих общин, возглавляемых старейшинами семейств и блюстителями религиозных культов обычаев общины. В эпоху Гомера эти соседские общины, возглавляемые земледельческой аристократией, прошли стадию медного или бронзового века и переросли в полисы-политии. А сто лет спустя Гесиод вспоминает о старых неолитических поселениях как о «золотом веке», сетуя на свой «железный век». По данным археологической науки, в неополитических селениях «ничто не свидетельствует о ведении войн». Археологи и анропологи давно спорят о том, откуда ведет свое происхождение неополитическое население Греции – из Анатолии, Северной Сирии, с севера Балканского полуострова или западного Причерноморья. Но в тысячелетней эволюции греческой культуры и цивилизации с 14 до 4 вв. до н. э. важное другое – это была коллективистская цивилизация анропогенного типа, где индивидуалистическое начало занимало еще подчиненную роль и человек ценился выше создаваемых им вещей. Этот факт и воспламенил философское воображение Платона, который решил воссоздать идеально и воплотить в реальную жизнь (а « он принадлежит к тем, кто хочет знать истину, чтобы осуществить ее») давно изжившие себя коммунистические идеи прошлого своего народа.
О том, насколько благородны и искренни были цели Платона создать основанную на разумных началах коммунистическую республику, можно судить по его описанию государства разума и государства закона в его диалогах «Государство», «Полития» и «Зконы».
В соответствии с природными способностями людей Платон делит общество и государство на три основных сословия свободных граждан:
а) на правителей – философов, которым свойственна мудрость, позволяющая им управлять государством в интересах всех трех сословий;
б) на воинов – стражей, главной добродетелью которых является мужество, дающее им возможность охранять государство от внешних и внутренних врагов;
в) на земледельцев и ремесленников, обладающих благоразумием и умеренностью, способных производить все необходимое для поддержания жизни всех граждан своего государства. В идеале это разумное разделение труда, справедливое распределение обязанностей между гражданами в соответствии с их природными способностями и склонностями . Здесь нет даже намека на эксплуатацию одной части общества другой. «Мы основываем это государство, - говорит Сократ в платоновском диалоге, - вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев его населения, но наоборот, хотим сделать таким все государство в целом. Ведь именно в таком государстве мы рассчитываем найти справедливость». Система идеального государства разума строится на сократовском принципе совпадения знаний и разума. Кто в познании видит высшее благо, тот способен руководить собой и другими людьми. Сословие правителей проходит обучение до 35 лет. Правители и стражи не имеют частной собственности, чтобы не заниматься торговлей. Никто из них «не должен обладать частной собственностью… Им одним не дозволено… пользоваться золотом и серебром, украшаться ими или пить из золотых и серебряных сосудов. Только так могли бы стражи остаться невредимыми и сохранить государство. А чуть только заведется у них земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их опасаясь, будут они жить в большом страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремится к своей скорейшей гибели» (Платон «Государство»). Земледельцы и ремесленники имеют средний достаток, владеют частной собственностью. К рабам должно быть гуманное отношение, ибо они иногда бывают даже способнее свободных граждан и не уступают им в своем достоинстве. Поэтому «надо обладать лучшими и самыми благожелательно к нам настроенными рабами… многие рабы оказались по своим достоинствам лучше наших братьев и сыновей, так как спасли своих господ, их достояние и все их жилище» (Платон «Законы»).
Взаимоотношения правителей и народа в идеальном государстве строятся на товарищеских и братских основаниях, «все они будут называть друг друга гражданами» (Платон «Государство»). Правители не будут чувствовать себя господами по отношению к лицам других сословий, а будут видеть в них товарища, «брата, сестру, отца, мать, сына, дочь или их детей либо дедов» (Платон «Государство»). Равенство между сословиями достигается также тем, что способные дети землевладельцев и ремесленников здесь могут подниматься до уровня правителей и стражей, а дети последних, не обладающие необходимыми природными задатками, включаются «в число ремесленников или земледельцев» (Платон «Государство»).
Платон осуждает Перикла за то, что его демократическая политика не сделала плохих людей хорошими, но, наоборот, еще более худшими, а когда «они одичали… вдобавок накинулись не него самого, чего он уж никак не ожидал» (Платон «Горгий»). Воспитание же добродетельных граждан является важнейшей задачей идеального государства Платона и всех его учреждений. Обучение детей должно быть тесно связано с хорошим воспитанием. «Полное невежество вовсе не так страшно и не является самым великим из зол; а вот многоопытность и многообразие, дурно направленные, - это гораздо более тяжелое наказание» (Платон «Законы»). Только разумно организованное и контролируемое государством образование и воспитание молодежи может дать хороших граждан. «Никто не порочен по доброй воле, но лишь дурные свойства тела или неудавшееся воспитание делают порочного человека порочным, притом всегда к его же несчастью и против его воли» (Платон «Тимей»). Порочный, дурно воспитанный человек становится угрозой для других людей и всего государства. «Мы считаем человека существом кротким. Да, если его счастливые природные свойства надлежащим образом развиты воспитанием, он действительно становится кротчайшим и божественнейшим существом. Но если человек воспитан недостаточно или нехорошо, то это - самое дикое существо, какое только рождает земля» (Платон «Законы»).
Платон доказывает, что и богатство, и бедность ухудшают как качество производимых вещей, так и способности самих производителей. «Разбогатевший горшечник захочет ли … совершенствоваться в своем ремесле …А…по бедности он … хуже обучит этому делу своих сыновей и других учеников … и от того и от другого – и от бедности и от богатства – хуже становится как изделия, так и мастера» (Платон «Государство»). Устранение чрезмерного богатства и бедности – одна из главных задач идеального государства, которую можно решить, если найти каждому человеку дело, которое он может лучше всего исполнить. Правители и стражи должны строго следить за тем, чтобы в государство не прокрались чрезмерное богатство и чрезмерная бедность, ибо «одно ведет к роскоши, новшествам, другая, кроме новшеств – к низостям и злодеяниям» (Платон «Государство»).