В понятии об идеи у Платона сочетается то, что делает «идею»:
1) причиной, или источником бытия вещей их свойств и их отношений;
2) образцом, взирая на который Демиург творит мир вещей;
3) цель, к которой как к верховному благу стремится все существующее.
У самого Платона на первом плане стоит антологическое и телеологическое значение слова «идея». Но так как, по убеждению Платона, различия видов бытия строго соответствует различие видов познания «идее», т. е. истинно сущему бытию, соответствует понятие в этом об этом бытии. Исследование «идеи» есть созерцание умом самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей.
Итак, «идеи» Платона – зримые умом фигуры, или формы, вещей. Но сказать, что у Платона «идеи» - формы, еще совершенно не достаточно. «Идеи» - не только сами по себе существующие формы. Платон наделяет их целым рядом важных свойств – объективность бытия «идеи», ее безотносительности, независимости от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т. д. «Идея» противопоставляется у Платона всем ее чувственным аналогам, подобиям и отражениям в мире вещей, воспринимаемых нами посредством чувств. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного, постоянного.
Напротив «идея» прекрасного, т. е. прекрасна сама по себе, истинно-сущее прекрасное, не подлежит – так утверждал Платон – никакому изменению или превращению, идея это совершенно тождественна самой себе и есть сама сущность.
Платон характеризует сущность прекрасного, как безобразную, бесформенную. По разъяснению Платона местопребывания «идеи» - не чувственно зримые, а «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – разуму». Только несовершенство нашего способа мышления, только привычка к чувственного восприятию внушает нам, по Платону, ошибочное представление, будто «идеи» находятся в каком то пространстве подобно чувственным вещам, которые представляются нам как обособленные друг от друга. Согласно утверждению Платона, источник этой иллюзии – материя. Под «материей» Платон понимает, собственно говоря не вещество, а постигаемый каким то «незаконным рассуждением» род пространства, причину обособления единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства, «мы точно грезим и полагаем, будто все существующее должно неизбежно должно находиться в каком то месте и занимать какое-нибудь пространство, а то что не находится на земле, ни на небе, то не существует».
Форма, какой является «идея», по Платону, нечувственная. Только в несобственном, чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В отношении «идеи» они лишь метафоры, употребления. В строгом смысле слова «идеи», как их понимает Платон, запрещены по отношению к чувственному миру.
Учение Платона есть идеализм, так как реально существует нечувственное явление предмета, но лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона об «идеях» - учение идеализма объективного.
Царство «идей» Платона не просто множество, или сумма, или набор сущностей. Это «упорядоченное» множество, или система. Не входя в подробности своего воззрения, Платон поясняет, что в системе идей имеются «идеи» высшие и низшие. Так одной из высших в системе идей оказывается, по Платону, на ряду с «идеей» истины идея «прекрасного». Но наивысшая, по Платону, «идея есть не идея истины и не идея прекрасного, а идея блага».
Учение Платона Об «идее» блага как высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Именно «идея» блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец.
Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя – в качестве чувственных вещей – не способны его достигнуть. Так, для живых существ верховная цель – счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради этого. Но критерии всякого относительного блага – благо безусловное. Поэтому из всех учений философии наивысшее, по Платону, - учение об «идее» блага. Лишь при руководстве идей благо справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» благо все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.
Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма, своей теории «идей» с религией, с мистикой. Существование бога необходимо для самого познания «идей». Для нас «идеи» непостижимы полностью. Зато они, безусловно, постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое он – совершенно благ. Бог есть само благо. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию. То есть согласно «идее» совершеннейшего живого существа.
Человек, желая познать благо, стремится познать бога; желая обладать благом, он стремится стать причастным сущности бога. Или, как Платон разъясняет в «Законах», бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он – начало, так как от него все происходит; он – середина, так как он сущность всего, что имеет происхождение; и он – конец, так как все к нему стремится, как к своей цели.
В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то благо Платон сближает с целесообразным. В свою очередь целесообразность есть соответствие вещи ее идее. Поэтому постигнуть, в чем благо вещи – значит постигнуть «идею» этой вещи. Постигнуть же «идею» - значит, свести все многообразие чувственных, причинно-обусловленных явлений «идеи» к их сверхчувствительному и целесообразному единству, или закону.
В качестве условий человеческого блага указано:
1) участие в вечной природе «идеи»;
2) воплощение «идеи» в действительности;
3) наличие разума и обладание знанием;
4) владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями;
5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи.
Исследователи учения Платона, характеризовали это учение как дуализм обоих миров «идей» и вещей, сверхчувственных идеальных образов и их чувственных подобий. Однако глубокое отличие платоновских «идей» от одноименных с ними и обусловленных ими чувственных вещей не есть все же совершенный дуализм обоих миров. По Платону мир чувственных вещей не отсечен от мира «идей»: он стоит в каком то отношен к миру «идей». По выражению Платона, вещи «причастны» «идеям». Миру истинно-сущего бытия, или миру «идей» у Платона противопоставлен не мир чувственных вещей, а мир небытия. По разъяснению Платона, «небытие» - это «материя». «Материя» Платона – беспредельное начало и условия пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует материю как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения.
Однако «идеи» и «материя» противостоят у Платона в качестве начал равноправных и равносильных. У Платона миру «идей» не чувственных прообразов, принадлежит неоспоримое и безусловное первенство. Так как «идеи» истинно сущее бытие, а «материя» - небытие, то не будь «идей», не могла бы существовать и «материя». Чтобы «материя» могла существовать в качестве «небытия», то есть как принцип обособления отдельных вещей и множества в пространстве – необходимо существование пространственных «идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемой целостностью, неделимостью и единством.
Здесь возникает естественный вопрос, в каком отношении к миру «идей» и к миру «материи» стоит мир чувственных вещей. Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственная, но все же порождение мира «идей» и мира «материи». При этом мир «идей» есть мужское, или активное, начало. Мир «материи» - начало женское, или пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей – детище обоих.
Мир чувственных вещей, в какой то мере соединяет в себе противоположности, он – единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущего, причастного к единству и множественного.
Итак, рассмотрев философию Платона и его взгляды на мир «идей» и мир вещей можно сделать следующее заключение.
1. Идея вещи есть смысл вещи.
2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.
3. Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.
4. Идея вещи не вещественна.