Второй период отмечен религиозно-мистическим переломом в мышлении Бердяева. Религиозно-мистическая тема уже прочно укореняется в его сознании, но ее влияние в наиболее чистой форме проявляется во второй период его творчества.
Третий период характеризуется акцентом на историософской проблеме, в том числе тягой в последние годы жизни Бердяева к эсхатологии.
"Творческая" эсхатология Бердяева последних его лет.
В книге "Самопознание", уже предсмертной, суть своей философии Бердяев пытался модернизировать. Тема о творчестве свободного человека, повторял он, "основная тема моей жизни". но поскольку я вынужден был жить в земном мире, в котором никакого Богообщения с человеком нет, у меня возникало ощущение придавленности и подавленности моего "Я" земным образом жизни, устремленность к чему-то, что "выше" меня, к новому небу и новой земле" (457 – 459). "И вот теперь я обнаружил, что "творческий" экзистенциальный элемент может сопровождать любой акт вынужденной моей объективации. Это и была "тайна" моей философии. В известном смысле можно было бы сказать, что моя любовь к творчеству (в противовес обычному, "культурному"), в границах этого " обладает возможностью "оставаться и вне границ этого "мира", оно неизбежно содержит "момент эсхатологический, то есть моего духовного перехода к "Миру иному". Все "события", происходящие на поверхности этого мира", становятся для меня лишь "знаками" Мира иного, "трансцендентного".[7]
" наибольшие сомнения и возражения вызвало мое учение о несотворенной "свободе","добытийственной "свободе, которое у меня все более и более вычеканивалось". Мы это понимаем: из "ничто" – Ungrund?,а Я.
Я остался очень одиноким в своей мысли.[8]
1.3. Теургия как сотворчество Бога и человека.
Необходимо отметить, что мы не ставили перед собой задач
досконально проанализировать богословские идеи Бердяева. Нам важна эволюция его религиозных воззрений, а она, если говорить кратко, движется к возвышению человека и ослаблению реальности Бога. Во имя этого Бердяев склоняется к антропологии и постоянно настаивает на первичности "духа", отвергая первичность "бытия".
Философия Бердяева, гордо именуемая персонализмом, должна распахнуть вход во вселенную. Ключевыми в отношении данной проблемы являются книги "О назначении человека" (1931), "О рабстве и свободе человека" (1939). По Бердяеву, человек "сознает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетной системы, а всего бытия, всех миров". Человек, согласно Бердяеву, двойственное, социоприродное существо. Одной ногой он ступает по земле, другой шагает по коридорам власти. Желание рвать цветы, валяться на траве натыкается на запрет: "По газонам не ходить!". Человек не сводится к паспортным данным. Это не пресловутый "винтик", но это и не многопрофильный универсальный робот. Находясь в пересечении двух миров, человек включен в третий мир – мир божественного. Бердяев признает сложность человека. Человек есть сам целый мир. Человек многосложен и многосоставен. В человеке скрывается звериное начало и первобытный человек, история и весь мир, космос. В экзистенциальной глубине…человек общается с духовным миром. Как существо духовное он превышает мир. …Человек окружен космической бесконечностью, супра- и инфрамирами. Есть два типа отношения человека к миру: или человек подчиняет себя миру как часть его, или человек вбирает в себя мир. Это противоречие практически нер азрешимо. [9]
Человек есть в высшей степени историческое существо. Человек находится в историческом, и историческое находится в человеке. Между человеком и "историческим" существует такое глубокое, такое таинственное в своей первооснове сращение, такая конкретная взаимность, что разрыв их невозможен.[10]
Главная мысль Бердяева - о Боге. "Только Богу я могу отдаться без остатка, только ему я могу безгранично доверять", - признавался философ. Любовь к Богу у него сильнее любви к человеку. Мыслить о Боге рациональными понятиями , почерпнутыми из этого мира, невозможно. При этом философ отрицает распространенный взгляд, что Бог есть первопричина мира. Бог не присутствует в необходимости. "Бог не действует повсюду в этом объективированном мире . Он не присутствует в чуме и холере, в ненависти, терзающей мир, и в убийстве, в войнах и в насилии, в попирании свободы, в тьме невежества. Отношение личности с Богом никоим образом не сводятся к подчинению. Божье творение не закончилось, боготворческий процесс продолжается. Это сознание нас ведет к проблеме теургии. Теургия есть сотворчество Бога и человека. Таким образом, по Бердяеву, "Бог есть Смысл и Истина мира, Бог есть Дух и Свобода". Духовному миру, духовной жизни, духовному существованию принадлежит примат над бытием.Эти проблемы обсуждаются в книгах: "Дух и реальность"(1937), "Царство духа и царство кесаря"(1949).[11]
Темой истории … является судьба человека в земной человеческой жизни.[12] История, поистине, есть драма, имеющая свои акты от первого до последнего, имеющая свое начало, свое внутреннее развитие, свой конец, свой катарзис, свое свершение.[13]"…философию истории надо искать не в
истории "греческой" философии, а в истории еврейства. "…в книге пророка Даниила чувствуется процесс в человечестве, как некая драма.."[14].
История предполагает Богочеловечество. Характер религиозного и исторического процесса предполагает величайшее столкновение и взаимодействие Божества и человека, Божественного Промысла.. Если бы действовало только одно начало, одно начало природной необходимости, или только одно человеческое начало, не было бы драмы истории, не было бы той разыгрывающейся трагедии, которая, по истине, есть глубочайшее столкновение, взаимодействие и борьба Божества и человечества на основе свободы.[15]
Христианство непосредственно связывает человеческую личность с высшей божественной природой и с божественным ее происхождением…. Историческая выработка человеческой личности совершалась настоящим образом лишь в христианский период истории..
Любую проблему он рассматривал через призму своих представлений о свободе, только затем включая его в состав своего философствования. "Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу, - пояснял он".[16]
Вся наша жизнь – от первого крика ребенка до высших проявлений духа – пусть в малой степени, но всегда несет на себе отпечаток несвободы. Она открывается человеку его страданиями. Страдание же показывает, что человек жив, что дух угнетен, но не уничтожен. Дух проявляет себя в чуждости миру, непрятия мировой данности, неслиянности, неукорененности в земле….., болезненном отвращении к обыденности.
"Я страдаю – значит, я существую" – перефразировал философ Декарта. Страдание порождает страх, страх – надежду, тоску, скуку. Надежда обращена к потустороннему миру, скука и тоска – к земному. Только смерть порывает связи с миром. Она – "абсолютное уединение", но тем возвышает человека над обыденностью жизни. В таких и иных понятиях – экзистенциалах Бердяев раскрывает самочувствие "метафизического" человека в нашем мире.[17]
Главная причина объективации – грехопадение, восстание против Творца (здесь Бердяев восходит к мистике и религии). Объективация, с которой воевал Бердяев, - совсем не миф. Каждый из нас и все мы вместе настолько далеки от идеала свободы, настолько обременены внешними по отношению к нам обязательствами, что вместе с Бердяевым готовы признать свою несвободу. Она проявляется в любом моменте нашего бытия, хотя и по-разному. Поэтому у Бердяева, - пишет А.А. Ермичев, - остро чувствовавшего свою чуждость миру, это представление носит довольно емкий характер. Во-первых, им он обозначает отчуждение человека от своей деятельности, когда результат господствует над творцом и превращает его в нечто творимое и несамостоятельное. Созданный трудом капитал диктует свою волю и работнику и работодателю, техника развивается сама по себе, демократические лозунги оборачиваются практикой тоталитарности. Бердяев включает в объективацию и опредмечивание, обретение мыслью своей плоти в звуке, краске и т. п. "Плоть духа "отяжеляет" дух, омертвляет его. Итак, человек пал и в своем падении увлек тварный мир. Воцарилась несвобода. Но Бог не оставил свое любимое творение. В бездну свободы, переродившейся во зло, он нисходит Христом, проявляя себя не силой, а жертвенной любовью. Христос являет людям пример свободы признать Бога, несмотря ни на какие земные муки и страдания. Вот вторая свобода Бердяева – свобода "для", свобода знать высшее добро и идти к нему. Но подвиг Христа - это третья свобода Бердяева.
Таким образом, бердяевская мистерия свободы насчитывает три акта. Главным событием первого было грехопадение и образование мира объективации. Его главное действующее лицо была первая свобода - Ungund, добытийственная основа бытия. Во втором акте таким событием стало явление Христа, преобразившее свободу от Бога, то есть своеволие, несмотря на богославленность мира. Это вторая свобода. Можно говорить о третьей свободе, хотя она и не названа, но, безусловно, присутствует на страницах произведений Бердяева. "Третья свобода, по мнению А.А. Ермичева, - это свобода общественного действия на началах абсолютных, то есть религиозных, ценностей, воспринятых его учениками глубоко лично. Это будет реализацией творчески активного христианства, что и преобразит мир. Такой идеал Бердяев обозначает старинным термином русской религиозной философии "соборность" или более позднее – "коммюнитарность". Истоки его лежат в православном богословии".