Выводы к первой главе.
Истоки философии находятся в мифологии и религии. Мифологическое и религиозное мировоззрение по началу является достаточным для общества и удовлетворяет потребность в знаниях о зарождении мира и происхождении тех или иных явления. Однако постепенно возникает необходимость философского познания мира. Эта необходимость коренится в динамике социальной жизни и обусловлена реальными потребностями в поиске новых мировоззренческих ориентиров, регулирующих человеческую деятельность. В отличие от мифологического и религиозного мировоззрения, имеющих в своей основе веру и фантастические представления о мире, философия опирается на теоретические методы постижения действительности, использует объективные понятия и рациональные обоснования своих положений. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека и т.п., но отличается логической упорядоченной системой знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновывать положения и принципы. Бытующие в народе мифы подвергаются пересмотру с позиций разума, им придается новое смысловое, рациональное истолкование.
ГЛАВА 2
ПОВОРОТ К ЧЕЛОВЕКУ В ФИЛОСОФИИ СОКРАТА
1.
1.1. Философия досократиков
Античная философия – первый период в истории западной философии. Он охватывает примерно тысячу лет – с VI в. до н. э до начала VI в. н.э – и включает в себя философские учения, созданные в Древней Греции и Древнем Риме.
В это время происходит переход от мифа к логосу, от веры в богов и героев к личному, самостоятельному исканию истины и объяснению мира, то есть к научному, теоретическому, философскому.
Важнейшие вопросы античной философии: 1) вопрос о бытии, об «архэ», о единой первооснове, всех вещей, а также о главном законе, «логосе» мира; 2) вопрос об истине – «алетейя», или о раскрытии бытия в мышлении человека; 3) вопрос о месте человека в космосе, о свойствах и строении души и её связи с телом, о назначении человека, о добродетели.
Философия досократиков (или натурфилософский период) охватывает старших натурфилософов, младших натурфилософов и атомистов.
Прежде всего, греческих философов интересовала природа как единое закономерное целое. Именно в Древней Греции возникла теоретическая идея природы и были заложены основные принципы научного естествознания.
Представители милетской школы ищут начало для всего существующего, архэ, и понимают его как материю, первовещество, природную стихию, как то, из чего «всё состоит», из чего «всё выходит» и куда «всё уходит», как то, что сохраняется неизменным при всех изменениях в мире – «воду» (Фалес), «воздух» (Анаксимен).
Пифагорейцы создают чистую (теоретическую) математику как науку о числах, линиях и фигурах и рассматривают число и числовые отношения, как гармонию, как первоначало и божественное в мире. Они выдвигают принцип формы, как сущности вещей.
Школа элеатов противопоставляет чувственно воспринимаемый мир множественных вещей, как текучий, постоянно изменяющийся, а потому – неистинный, мнимый, – миру умопостигаемому или мыслимому разумом как истинному бытию, вечному и неизменному. Истинное бытие – это то и только то, что мыслится разумом (Парменид).
Гераклит, напротив, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и всё изменяющую стихию, учил, что истинно лишь всеобщее изменение, становление, что «всё течёт, всё изменяется». Всё неподвижное и неизменное – не существует, представляет собой иллюзию.
Атомисты считали, что все тела в природе – сложные, что они сложены из «простых», неделимых частей, абсолютно твёрдых «атомов», и что все чувственно воспринимаемые качества тел – результат воздействия на органы чувств человека этих мельчайших невидимых частиц.
К досократикам причисляют также софистов, которые осуществили в философии антропологический поворот – от исследования природы они обратились к изучению человека как общественного существа. Они говорили что первоначалом всего, «архэ», надо признать человека, личность, его чувства и его ум.
1.2. Классический период античной философии.
Главные представители классического периода в античной философии – Сократ, его ученик Платон и ученик Платона Аристотель. Поворот и переворот в античном мышлении наметился с появлением афинянина Сократа. Недаром греческая философия делится на периоды: досократовский и последующий.
1.2.1. Личность Сократа.
Сократ (ок. 469 г. до н. э. — 399 г. до н. э) — древнегреческий, первый афинский (по рождению) философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Сократ интересен не только своим учением, но и своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения.
Сам Сократ, активно вступавший в различные собеседования, ничего не писал. В диалоге Платона «Федр» Сократ выступает против египетского Тота, которому египтяне приписали изобретение письменности. Сократ высказывается против письменности: письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению; письмена мертвы, сколько их ни спрашивай, они твердят одно и то же. Сократ предпочитал записанному монологу живой разговорный диалог. Поэтому все, что мы знаем о нём, мы знаем от его учеников - историка Ксенофонта и философа Платона. Ксенофонт посвятил Сократу свои произведения «Апология Сократа» и «Воспоминания о Сократе». Платон же почти все свое учение приписал Сократу, так что трудно отличить их учения друг от друга.
Сократ считал, что в каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей (если они советовались с Сократом) совершать те или иные поступки (замечательно, что «демоний» Сократа проявлял свою запретительную силу только в случаях смертельной угрозы для жизни, в менее важных случаях он молчал). Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю — соответственно, Сократ не мог ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии.
После поражения Афин в Пелопоннесской войне (в ходе которой Сократ трижды становился участником военных сражений) в 404-403 годах в городе была установлена проспартанская «тирания тридцати. Хотя Сократ никак не сотрудничал со спартанской властью во время тирании, спустя четыре года после свержения диктатуры афиняне привлекли Сократа к суду по обвинению в расшатывании устоев государства и в безбожии.
Сократа должны были казнить сразу, но накануне суда из Афин ушел корабль с религиозной миссией, до его возвращения казни запрещались обычаем. В ожидании Сократу пришлось тридцать дней провести в тюрьме. Накануне ее к Сократу пробирается его друг Критон, сообщивший, что стражи подкуплены и можно бежать. Сократ отказался, считая, что надо повиноваться установленным законам, и хотя его осудили несправедливо, закон надо чтить. В диалоге «Федон» Платон повествует о последнем дне жизни Сократа. Этот день Сократ провел со своими учениками. Он говорит им, что не боится смерти, потому что был к ней подготовлен всей своей философией и образом жизни. Ведь само философствование есть не что .иное, как умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки. В присутствии своих учеников Сократ выпил чашу цикуты и скончался через несколько минут в полном сознании.
1.2.2. Философская этика Сократа.
В центре внимания Сократа, также как в философии некоторых софистов, - человек, но он рассматривается Сократом только как нравственное существо, поэтому философию Сократа можно определить как этический антропологизм. Мифология и физика были чужды интересам философа, его не интересовала и природа. «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе»[1]. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.
Сократ считает, что необходимо обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было привести к самопознанию («познай самого себя»). Лишь на пути проникновения в свое «Я», в свой внутренний мир возможны самосовершенствование, правильный выбор ценностей, соответствующий им благой образ мышления и действия. Только таким путем можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла.
В центре учения Сократа стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. Основная цель - поиск идеалистической морали, а для этого необходимо было познание сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей. В этом мог помочь метод Сократа, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора.
Моральная философия Сократа исходит из ясности того, как должно жить, можно сказать, что Сократ не оставляет человеку морального выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку добродетель — это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению. Ввиду всеобщей мировой связи явлений добродетели и пороки отдельных людей сказываются не только на них самих, на благе их семьи, друзей, родного полиса, но и на судьбе всех грядущих поколений, на всем космическом порядке вещей. Тем самым вопросы о человеческих добродетелях и пороках, добре и зле, справедливости и несправедливости оказываются не только личными и не просто общественными, но общечеловеческими, всеобщими и вечными. Сознательное следование разуму бытия — вопреки всем встречным препятствиям — является ясным, хотя и тяжким, жизненным долгом человека перед собой, своим окружением, полисом, грядущими поколениями и богами.