тревоге, так как, осознавая свою греховность, он в то же время не знает
никаких объективных критериев правильности или неправильности своих
поступков. Воля Бога абсолютно свободна и всякий раз иная в момент ее
проявления. У человека нет и критерия для ее познания.
В XX в. в протестантстве оформилась и так называемая радикальная, или
новая теология. У ее истоков стоит лютеранский пастор Л. Банхоффер. Он
отвергает основной тезис традиционного христианства о противоположности и
несовместимости земного греховного и святого сверхъестественного. Такое
противопоставление искажает-де подлинный смысл христианства, так как
Христос, будучи богочеловеком, воплощает в себе единство этих двух миров.
Название религии — не в том, чтобы обращаться с надеждой к потустороннему
миру, а чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет.
Радикальная теология противоречит неоортодоксальной с ее
противопоставлением Бога и человека. Банхоффер убежден в том, что движение
за «человеческую автономию», появившееся в эпоху Возрождения, находится в
полном своем расцвете. Он говорит, что «... человек сам научился
справляться со всеми важными вопросами, не прибегая к помощи «рабочей
гипотезы», именуемой «Богом». Бог был выдан на заклание, поэтому Он слабый
и беспомощный в мире, и это как раз тот единственный путь, благодаря
которому Он с нами и помогает нам... благодаря своей слабости и страданию»
Книга англиканского епископа Дж. Робинсона «Честность перед Богом»
явилась манифестом радикальной теологии. Он полагает, что «... в теологии
необходима коперниковская революция», которая должна устранить христианскую
идею Бога как высшего существа, пребывающего вне нас. По Робинсону, Бог не
может быть определен, он «нечто», которое не имманентно миру, не
трансцендентно. Он не в нем и не вне его. Бога нужно понимать как тайну, а
теологию — как «положения о человеческом существовании», «о глубинах
человеческого опыта в свете любви».
Большое влияние приобрела радикальная теология среди протестантских
философов в США, где возникло даже учение о мертвом Боге. «Мы должны
признать, — пишет один из них, — что смерть Бога есть исторический факт:
Бог умер в наше время, в нашей истории, в нашем существовании».
Представители этого направления утверждают, что умерший Бог однажды
воскреснет и предстанет перед людьми в новой форме. А до тех пор нужно
служить ближнему и любить его.
3) Исламская философия
Исламская философия — совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху Средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся в основном арабским языком (реже — персидским языком). Позднее начинают всё чаще появляться труды на национальных языках исламских стран (турецкий, урду и др.). Иногда в рамках исламской философии рассматриваются также труды средневековых еврейских философов, написанные на арабском языке и испытавшие явное влияние исламской религиозной доктрины.
Современные исламские философы нередко также пишут на английском языке, поскольку их труды ориентированы на знакомую с английским языком элиту арабских стран, Пакистана (где английский является официальным), а также мусульманскую диаспору в странах Запада.
В наши дни исламская философия претерпела значительные изменения, в том числе под влиянием западной цивилизации и философии. Термин «арабская философия» — не единственный, который употребляется в этом значении. Философы и историки философии говорят также об «исламской философии», «арабо-мусульманской философии», «философии Арабского Востока» и т. п.
Ввиду того, что ислам в мусульманских странах является обязательной доктриной, в этих странах существуют своеобразные гибриды традиционных направлений философии с исламской теологией (политическая концепция М. Каддафи, политико-эпистемологическая концепция «исламской демократии» А. Соруша и др.). При этом в настоящее время арабоязычная философия оказывает значительное влияние на философскую мысль Ирана, тогда как обратная тенденция не наблюдается — работы иранских философов в арабском мире малоизвестны.
Основные направления:
1) Калам (араб. الكلام — слово, речь) — исламская теология, теоретическое исламское богословие. Оформилось в VIII веке. Мусульманская теология, дисциплина, изучающая догматы исламской веры с опорой на Коран и сунну, то есть предметом её исследования являются вопросы о сущностных атрибутах Всевышнего Аллаха, пророчестве, Судном дне и пр.
2)Фальсафа — основное течение светской философии в классическом исламе, развивавшее античные модели философствования, преимущественно аристотелевскую. В средневековой мусульманской литературе термин «фальсафа», являющийся арабской транскрипцией др.-греч. φιλοσοφία, обозначал как саму античную философию, так и творчество её представителей и продолжателей (фалясифа, ед.ч. файлясуф (араб. فيلسوف — философ).
3)Исламский либерализм, или Евроислам (араб. al-Islam al-Urubbiyy) — либеральный ислам, или ислам, проникнутый европейской культурой. Название «евроислам» отражает происхождение течения, но не его современное распространение, поскольку либеральные течения существуют среди исламских философов в Иране и арабских странах. В России и странах СНГ термин — «исламский либерализм» отождествляется с термином — «просвещенный ислам». Мусульмане-либералы отделяют ритуальную составляющую веры (например совершение намаза или ношение хиджаба) от мистической и не придают первой существенного значения. При этом ислам рассматривается в большей степени как социальный институт и общественные традиции.
4) Буддизм
Как философия буддизм представляет собой философское толкование основных положении религии буддизма. Так же, как христианство и ислам, буддизм является мировой религией.
Он возник в 6 веке до нашей эры в Индии, а затем распространился на многие страны Востока и Запада. Провести какую-либо четкую линию между религиозными и философскими доктринами в буддизме труднее, чем во всех других индийских школах. Он включает в себя два учения: о природе вещей и о пути познания.
В основании учения о природе лежит концепция «драхм», «элементов», или «частиц» мира, составляющих субстанцию физического и психического миров, которые каждое мгновение вспыхивают и потухают. Каждое потухание означает появление нового вспыхивания и потухания. Мир является вечно изменяющимся и перерождающимся.
Буддисты в основном отвергают отдельно существующую душу, или Атман, вне пяти групп элементов, образующих человеческую личность. Это сознание, представления, чувства, кармические силы, т. е. силы, которые определяют следующие перерождение личности, хорошее или плохое, и материальную оболочку личности. Видимое бытие представляет собой мир иллюзорный. Истинным миром является нирвана, или «пустота». О нирване мудрец ничего не может сказать, кроме того, что она существует. В этом буддизм оказывается агностицизмом. Существует также множество сознательных духовных личностей, которые постоянно перерождаются. Основатель буддизма Будда Шакья-Муни вспоминал о сотнях своих прежних перерождений. Окончание перерождений означает слияние с нирваной.
В современном буддизме происходит некоторая его рационализация по протестантскому типу. Обращается внимание на связь и единство науки и религиозного учения. Ряд физиков указывают на то, что современное учение о физическом вакууме свое начало имеет в буддизме. Главное внимание буддисты обращают на этическую проблематику.
III. Выразите свое отношение к философии постмодернизма. Дайте свою оценку высказыванию К. Маркса: «Религия - есть опиум для народа»
Постмодернизм возник в 80-е годы 20 века, в эпоху Возрождения и Посвящения. На мой взгляд, постмодернизм обладает своей самостоятельностью, оформленностью и является результатом отрицания. Философия постмодернизма, вместе с ее внутренней противоречивостью, пытается аппелировать к разуму и доказать свои положения посредством его.
Высказывание К. Маркса: «Религия – есть опиум для народа» для меня имеет неоднозначный характер.В наши времена, опиум – это дурман трава. В те времена, восприятие слова «опиум» отличалось от нынешнего. Тогда опиум считался лекарством, обезболивающим средством, приносящим пациенту облегчение.
На мой взгляд, религия, с одной стороны, по мысли Маркса, призвана преодолеть гнет природы и общества, под которым находится человек, преодолеть его беспомощность в сложившихся условиях. Или хотя бы создать видимость этого преодоления, ведь наркотик не лечит болезнь, а только снимает боль.
А с другой стороны, религия, а точнее – вера, для некоторых людей является пристрастием, без которого они не видят смысла в жизни. В прошлом, в Средневековье, эта страсть переходила в своего рода фанатизм, когда народ отстаивал каждый свою веру, ценой которой нередко становились казни, гонения и инквизиция. Таким образом они совершали свой «религиозный долг».
Заключение.
После постмодернизма уже, видимо, нельзя отрицать равноправную многозначность объективной реальности, человеческого духа и человеческого опыта. Понимание всеми этого равноправного многообразия мира создает предпосылки для его интеграции и синтеза в единую систему. И если человечество не осознает тех возможностей и импульсов, которые содержатся в этой интегративной тенденции, если оно не вырабатывает для себя объединяющих идей, то в XXI веке оно столкнется уже не с «деконструкцией», а с «деструкцией», причем не в теоретическом, а практическом «контексте».
Исторические факты свидетельствуют, что религия оказывала и на личность, и на общество двойственное влияние – как подавляющее, регрессивное, так и освобождающее, гуманное, прогрессивное. Эта двойственность присуща не только религиям мистического склада, устремленным к созданию некоего сверхчувственного единства человека и божества (например, индуизм и буддизм), но и религиям профетическим, зародившимся на Ближнем Востоке, - иудаизму, христианству и исламу.