Среди основных положений философии модерна можно отметить:
- Вера в мощь человеческого разума, утверждение рационализма как способа познания и основы организации общественной жизни. Вера в то, что бытие во всех его проявления
проницаемо для мысли и укладывается в систему, обозначаемую логическими
категориями и понятиями.
- Развитие объективной науки и объективного знания. Стремление к однозначным ответам на любой вопрос. Единообразие и унификация в методах научного познания.
- Стремление к организации научного знания и общественной жизни из одного
центра.
- Попытка освобождения философии, науки и культуры от иррациональности (мифологии, религии и предрассудков).
- Утверждение идеи прогресса в познании и в различных областях общественной жизни.
- Стремление к системной организации и к централизму в социальной, экономической и политической жизни общества.
- Провозглашение универсальных норм морали и права и стремление к выработке общих критериев и эстетических норм в искусстве.
Таким образом, постмодернизм– совокупность разнородных концепций в области искусства, философии, психологии, истории, теологии и иных сфер современной культуры, связанных друг с другом лишь скептическим отношением к возможностям философии в создании стройной мировоззренческой картины, к существованию стандартов и канонов в искусстве и литературе.
II. Главные направления современной религиозной философии.
В годы догматизации марксизма всякая религиозная философия в связи с воинствующим атеизмом рассматривалась как реакционная. Конечно же, критики марксизма со стороны представителей этой философии не оставались в долгу и наряду с обоснованными претензиями к диалектическому и историческому материализму допускали искажения и вульгаризацию, хотя уже в те времена наметился и диалог марксизма с религиозными философами. Сейчас настало время по возможности непредвзятого изложения и оценки религиозно-философских школ.
Религиозная философия стремится посредством доказательных аргументов обосновать истинность и непреходящую ценность религиозной догматики, полезность и всеобщую значимость религии для человека.
Религия вместе с обществом шла от несовершенных верований: фетишизма, тотемизма, магии и анимизма к современным мировым религиям.
На смену первобытным верованиям приходили племенные религии, которые, вырастая из древних, сохраняли все их архаичные формы.
Более совершенными, а потому и наиболее распространенными, оказались мировые религии: буддизм, ислам и христианство. Важнейшая идея мировых религий – равенство всех верующих перед Богом независимо от их социального положения, цвета кожи и национальности – позволила относительно легко встать им на место существовавших многоликих божеств и полностью заменить их.
В современной религиозной философии выделяют несколько отдельных направлений: неотомизм, буддизм, исламская философия и неопротестанство.
1) Неотомизм.
Это наиболее разработанная философская доктрина католической церкви, ядро неосхоластики. Ее виднейшие представители: Э. Жильсон, Ж. Маритен, И. Бохенский,
Г. Веттер и др. Основой для развития неотомизма послужило возрожденное церковью учение Фомы Аквинского (1225—1274), приспособившего философию Аристотеля к нуждам и потребностям католической религии. Благодаря синтезирующему и компромиссному характеру творчества этого мыслителя, основные положения его философии продолжают существовать с определенными изменениями и поныне. Прежде всего, это принцип гармонии веры и разума. Фома Аквинский выдвигает его в борьбе с доктриной «двойственной истины», по которой научные истины и истины теологии имеют разные предметы и поэтому не касаются друг друга и не противоречат друг другу. Бог, по этому принципу, постигается двумя путями. Путь вниз — это откровение, вера и путь вверх — от исследования сотворенной природы к познанию его творца.
Ф. Аквинский выдвигает пять доказательств существования Бога. В разных вариациях они и сейчас проводятся в неотомистской литературе.
Большую роль в неотомизме играет понятие аналогии бытия, идущее еще от Августина Блаженного. Утверждается, что творение Бога аналогично ему. В то же время оно подобно и не подобно ему. Уподобление толкуется как высшее сходство. Творение сопричастно Богу, сходно с ним и различно от него. Католическая схоластика уже с Фомы Аквинского занимает достаточно четкую позицию по отношению связи Бога и мира. Она выступает против отождествления мира и Бога, против пантеизма. Именно поэтому Ватикан запрещал печатать труды известного мыслителя Тейяра де Шардена, ученого католика, члена ордена иезуитов, который, по существу, обожествлял природу. Но она отвергает и полное противопоставление сотворенного Богом мира его творцу.
Для неотомизма характерна своеобразная диалектика, проявляющаяся, прежде всего в соотношении различных областей бытия: формы и материи, субстанции и атрибута, божественного и сотворенного, бесконечного и конечного. Любое знание о Боге толкуется как несовершенное. Бог всегда остается таинством и постигается человеком не в адекватном, а только в аналогическом познании.
Неотомизм использует учение Ф. Аквинского о материи и форме, заимствованное им у Аристотеля. В отличие от Аристотеля, он не считал материю вечной. В соответствии с Библией он считает материю сотворенной Богом из ничего. Каждое качественно определенное материальное образование трактуется как единство материи, и формы. При этом материя мыслится пассивной, в качестве лишь возможности. Форма считается активной и духовной. Как во Вселенной, так и в микромире, мире элементарных частиц все обладает материей и формой. Характерны для неотомистов, как и для Фомы Аквинского, представления об иерархическом устройстве мира. Ступенями в этой иерархии являются первоматерия, неорганическая природа, мир растений, животный мир, человек и мир чистых духов, ангелов.
Во второй половине XX в. наметилась антропоцентрическая направленность неотомизма, т. е. усиление роли человека в современном мире. При этом используются методологические средства философии Канта и современного экзистенциализма. Основание социокультурной активности личности неотомисты видят в ее устремленности к Богу. Общество рассматривается как объединение личностей и как сверхличность. Отвергается и буржуазный индивидуализм с его эгоизмом, и социалистический коллективизм, унифицирующий людей. Подчеркивается их общность, основанная на солидарности всех индивидов, устремленных к общему благу, пропагандируется идея социального мира.
2) Неопротестанство.
В отличие от католицизма в протестантстве нет официальной философской
доктрины. В начале XX в. после Первой мировой войны возникло течение
неоортодоксального протестантства как реакция на «либеральное христианство»
XIX в., отличающееся оптимистическими взглядами на человека, на его
исторические перспективы, на общественный прогресс.
Для философии протестантства характерна социально-этическая
проблематика. Обсуждаются проблемы смысла бытия человека в его отношениях с
миром и Богом. Главные представители неоортодоксализма: К. Барт (обычно
возникновение этого течения связывают с появлением в 1918 г. комментариев
К. Барта к «Посланиям к римлянам» апостола Павла), Э. Брукнер, Рейнольд и
Ричард Нибуры, Я. Тимих и др. Они претендуют на возрождение
подлинного наследия Реформации.
Либеральное протестантство критикуется неоортодоксами за ничем не
обоснованный оптимизм. Они не считают возможным общественный прогресс уже в
силу отсутствия какого-либо его критерия. К. Барт отвергает понимание
человека как автономного индивида, способного преобразовать мир и создать в
конечном итоге идеальный мировой порядок. Такое убеждение рассматривается
им как заблуждение и тяжкий грех, как отрицание одной из главных
религиозных истин:«Никакой мост», никакая преемственность не связывает гончара и глину, творца и его творение. Они несоизмеримы. Различие между ними качественное и
абсолютное».
Об этом же говорит и Рейнольд Нибур. Он утверждает, что «... идеал
самодовлеющего индивида, так превозносимый в нашей либеральной литературе,
признается в христианской мысли как одна из форм первородного греха».
Многие проблемы, рассматриваемые неоортодоксами по-своему, являются
заимствованиями из концепций экзистенциализма, особенно из философии М.
Хайдеггера, явно оказавшего влияние на протестантских мыслителей. Это
проблемы свободы и отчуждения, подлинного и неподлинного существования,
вины, тревоги, совести. Человеческое бытие разбивается на два вида:
социально ориентированное и бытие с полной отдачей на милость Бога. Вся
сфера исторического, социального бытия оказывается отчужденной, отходом от
Бога, выражением греховности. П. Тиллих утверждает, что любые действия
людей остаются в области гражданской справедливости, моральных и правовых
норм, где принципиально невозможно спасение. Человек способен к достижениям
в политической организации общества, в научной деятельности, он может
самосовершенствоваться и т.п., но это нисколько не приближает его к
«подлинности», не уменьшает его разрыва с Богом. Тиллих считает даже, что
все эти достижения только увеличивают отчуждение и греховность.
У религиозного человека всегда присутствует неустранимое чувство вины
за свою ограниченность и греховность. И это чувство, по мнению
неоортодоксов, побуждает к критике любых человеческих достижений. За
религией закрепляется функция духовного критицизма, поскольку она является
самым беспощадным критиком общества, признавая лишь один высший
потусторонний идеал, стоящий над историей. Религиозный человек постоянно в