К. Маркс и Ф.Энгельс, разработавшие материалистическое понимание истории, как и Гегель, считают, что закономерность исторического процесса – существование объективных законов, по которым он совершается. Но, в отличие от Гегеля, они считают, что объективные законы истории не диктуются свыше мировым духом, а представляют собой внутреннюю логику, необходимую связь и последовательность общественных явлений, которая складывается независимо от воли и желания людей. Отводя определяющую роль материальному производству в развитии общества и указывая на зависимость общественного сознания от общественного бытия, Маркс и Энгельс сформулировали понятие общественно-экономической формации, которое означает определенный исторический тип общества, обусловленнй особенностями лежащего в его основе способа производства. Среди марксистов вошло в традицию выделять пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и социалистическую. У самого Маркса картина исторического развития общества выглядит более сложно: кроме того, что Маркс выделял и другие виды формаций, он не считал обязательной их жесткую линейную последовательность.переход от одной формации к другой, более погрессивной, предполагает культурную революцию, в ходе которой возникает новая культура. Наивысшего же расцвета культура достигает на самой высокой ступени общественного развития – в социалистическом обществе.
Все рассмотренные выше концепции родились в русле европейской культуры и выражают свойственный ей образ мышления. В них отражаются представления европейской культуры о самой себе, о других культурах, о своем месте среди них, своей исторической роли и т.д. во всех философских учениях утверждается, что 1) существуют объективные законы истории, определяющие развитие человеческого общества, 2) исторический прогресс однолинеен, 3) в каждую историческую эпоху существуют народы, находящиеся на разных стадиях прогресса, поэтому уровень культурного развития народов различен, и что 4) наиболее высоко по лестнице прогресса поднялись европейские народы, поэтому дальнейший прогресс общества должен поднять культуру всего неевропейского мира до уровня европейской культуры. Таким образом, европоцентризм, который связывается с последним из перечисленных положений, усматривает различие между восточной и западной культурами в том, что Восток просто отстал в своем культурном развитии от Запада.
Европоцентризм вплотьдо настоящего времени является одним из самых влиятельных на Западе идейных течений. Однако уже в XIX веке становится ясно, что развитие культуры в различных регионах идет разными путями. Вместе с тем у ряда философов и ученых стало вызывать тревогу развитие западной цивилизации.реальный ход событий европейской истории явно не оправдывал надежды, которые возлагали на него просветители XVIII века. В качестве примера достаточно вспомнить о французской революции, которая началась под лозунгами свободы, равенства и братства, а закончилась кровавым террором и деспотизмом. В этих условиях некоторые исследователи культуры подвергают идеологию европоцентризма критике и начинают искать иные подходы к пониманию культурно-исторического процесса. Восток и Запад начинают рассматриваться не как расположенные одна над другой ступени культурного процесса, а как две мощные ветви человеческой культуры, развиающиеся одновременно, но по-разному. Первым на это указал русский философ и социолог Н.Я.Данилевский. А в ХХ веке появился целый ряд культурологических теорий, основанных на отказе от всех приведенных выше положений, характеризующих установки европейского сознания XVIII-XIX вв.
Видный представитель славянофильского течения в русской общественной мысли XIX века Данилевский отвергает европоцентристское истолкование истории, утверждая, что Европа есть лишь «поприще германо-романской цивилизации». Отвергает он и принцип однолинейности исторического прогресса и предлагает новый, свой собственный взгляд на историю. Согласно Данилевскому, в истории человечества каждая цивилизация имеет свой собственный путь развития. Человечества как целого нет, а есть лишь отдельные народы. Нет и общего процесса развития, есть лишь особые культурно-исторические типы развития разных народов, которые порождают отдельно друг от друга цивилизации. Эти типы Данилевский перечисляет в хронологическом порядке: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитический или аравийский, 10) германо-романский или европейский. Одни из указанных культурно-исторических типов были уединенными (китайский, индийский), другие – преемственными (египетский, древнесемитический, греческий, римский, еврейский, германо-романский). Результаты, достигнутые последовательными трудами преемственных типов, должны превзойти то, что успевают создать уединенные цивилизации. В этом заключается объяснение западного прогресса и восточного застоя.
Основная идея Данилевского – идея полилинейности истории человечества, расщепления ее на множество «историй» возникновения и гибели циклически развивающихся самостоятельных культурных миров – стала одной из центральных в философии ХХ века. В наиболее развернутой форме она нашла воплощение в трудах Шпенглера и Тойнби.
Выступив против идеи единого развития всемирной истории, немецкий мыслитель О.Шпенглер обратился к идее круговорота, утверждая цикличность развития в разрозненных в пространстве и во времени культурных мирах, которые даже при одновременном существовании не сообщаются между собой. По мнению Шпенглера, нет единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет прогресса. Каждая культура живет своей особой жизнью. Подобно отдельной человеческой личности, она рождается, достигает зрелости, стареет и умирает. Шпенглер сосредоточивает внимание, главным образом, на судьбах западного мира. Задачей его стало – доказать «повторяемость» судеб исторических культур и неизбежность гибели Западной Европы через последний «взлет» на стадии жестко организованной, бюрократической, технической цивилизации. По Шпенглеру, история предопределила Западу еще раз пройти путь, аналогичный пути от эллинского мира, чувственного, гармоничного, к жесткому практицизму римского духа. Этот прогноз Шпенглера, как и мрачные мысли его предшественников – Данилевского, Шопенгауэра, Ницше – о загнивании и упадке западной культуры, оказался ошибочным. Хотя, бесспорно, развитие западной культуры – процесс отнюдь не гладкий, он полон трудностей и противоречий. Шпенглер очень метко и глубоко вскрывает имеющиеся в нем негативные тенденции, и с угрозой, которую они представляют, нельзя не считаться.
Английский историк А.Тойнби приходит к мысли о том, что понять историю отдельной страны, как правило, невозможно без учета ее связей и взаимодействий с другими странами. По мнению Тойнби, поле исторического исследования охватывает достаточно обширную пространственно-временную область, в которое располагается общество, могущее состоять из некоторого множества государств. Общество такого типа историк называет цивилизацией и указывает на то, что всемирная история есть историяразличных цивилизаций, сосуществующих рядом друг с другом. Каждая цивилизация представляет собой замкнутый и независимый от других мир, хотя полностью изолированной от внешних воздействий цивилизации, скорее всего, не существует. Вслед за Данилевским и Шпенглером Тойнби признает циклический характер развития цивилизаций и выделяет 4 основные стадии их развития: генезис, рост, надлом и разложение. Но у него нет свойственного Шпенглеру мрачного фатализма и пессимизма. Тойнби убежден, что ход истории не предопределен свыше, что он зависит от деятельности людей. Нужно отдать должное вкладу Тойнби в отстаивание идей гуманизма: исследователь верит, что человечество объединится на основе создания единой всемирной церкви, вступит на «дорогу святых» и превратится в общину праведников.
Особого внимания заслуживает принципиально новая, оригинальная теория культурно-исторического процесса, принадлежащая одному из величайших мыслителей ХХ века П.А.Сорокину. Его предшественники – Данилевский, Шпенглер, Тойнби – описывали культуры, исходя из представления, что каждая из них уникальна и неповторима. Сходство между различными культурам они рассматривали лишь в том, что им всем предназначено неотвратимое движение по одному и тому же пути – от рождения к смерти. Сорокин подошел к делу иначе. Не отрицая своеобразия культур, он попытался вместе с тем найти какие-то общие черты не только в их исторической судьбе, но и в их содержании. Это привело его к выводу, что все имевшие место в истории человечества культуры можно разделить на несколько типов: два противоположные – идеационный и сенсативный, и третий, смешанный, промежуточный между ними – идеалистический. Идеационная культура характеризуется тем, что в ней подлинной реальностью считается сверхъестественное, недоступное органам чувств бытие и среди человеческих потребностей и желаний на первом плане находятся духовные. В сенсативной культуре за подлинную реальность принимается то, что представлено в наших органах чувств, а потребности и стремления людей носят, главным образом, материальный и физический характер. Идеалистическая культура допускает, что реальность является частично чувственной, материальной, и частично – сверхчувственной, духовной. Считается, что нормальному человеку свойственно стремление удовлетворить как духовные, так и материальные потребности, но духовные ценности рассматриваются как высшие по сравнению с материальными.