Соответственно проблема личности и общества, считает Бердяев, может ставится с двух точек зрения — философии общества и философии духа, и в зависимости от выбранного аспекта, исследователи будут рассуждать о проблеме на своем «особом языке».
В рамках первого подхода, предполагающего план общественного существования личности, проблема неразрешима в принципе, поскольку изначально предполагает признание примата общества, т.е. зависимого положения в нем личности, а, следовательно, и оправдание тирании по отношению к человеческому духу. Оставаясь в рамках социального подхода, считает Бердяев, вообще невозможно утвердить примат личности, и всякая защита ее с точки зрения общественной необходимости неизбежно ведет к оправданию рабства. Те, кто пытается это делать, защищая индивидуальность, как, например Михайловский, восставший против общества в защиту человека, не добивается решения проблемы, поскольку борьба за личность ведется все в том же социальном плане, не учитывающим духовный смысл человеческого существования.
Любая форма социального миросозерцания — будь то либеральное, демократическое, теократическое, монархическое, социалистическое — оказывается, по своей сути и по конечному результату тиранической в отношении личности, человеческому духу. Вот почему «план, в котором общественники всех направлений определяют антиномию между личностью и обществом, есть план ограниченный», — приходит к заключению Бердяев.
Решение проблемы взаимоотношения личности и общества возможно лишь в рамках философии духа с позиций христианского персонализма, ибо ему ведом высший принцип решения проблемы. Основанием его является признание ценности личности как духовного существа и духовного единения людей на почве любви и служения Богу. Правда, в системе общественных отношений и религиозно-духовное общение, как творческий акт, встречает на своем пути немало «ловушек», уготованных объективацией. Пессимизм Бердяева в этом плане принимает особенно острую форму в его книге «Опыт эсхатологической метафизики». В ней он приходит к выводу, что даже в моменты наивысшего духовного напряжения в процессе творчества человек роковым образом обречен на объективацию своих творений в падшем мире, что тем самым усугубляет его падшесть. «Но тогда, — справедливо замечает в связи с этим В.В. Зеньковский, — творчество, которое всегда стремится «овладеть» миром (в той или иной его стороне), теряет свой смысл, раз результат творчества снова связывает нас с «падшим» миром». По-видимому, предвидя подобные замечания, Бердяев различает объективацию творчества в мире и преображение его через посредство культуры. К сожалению, эта идея осталось недостаточно разработанной в его философии.
Последняя предельная проблема, в которую упирается философия свободного духа, по мнению Бердяева, есть отношение человека к истории. Человек есть существо не только социальное, но историческое. История — это судьба человека, тот путь, которым он, выброшенный в тварный мир объективации, согласился идти. Он не может сбросить с себя бремя истории. История же равнодушна к человеку, поскольку преследует не человеческие цели, а цели цивилизаций, государств, наций, классов и при этом всегда вдохновляется идеалами экспансии и силы. Поэтому между историей и человеком, путями истории и путями человеческими всегда существует глубочайший конфликт. Человек втягивается в историю, подчиняется ее року и одновременно сопротивляется истории, противопоставляя ей ценность личности, ее индивидуальной судьбы. Но в пределах земной истории этот конфликт неразрешим.
Но у истории, кроме земного пути есть сбой сокровенный эсхатологический, т.е. метаисторический смысл, который прорывается в земную историю, просветляет и направляет ее путь. Этот смысл, согласно Бердяеву, открывается в движении к Царству Божьему. Иными словами история есть богочеловеческий процесс. Правда, не соглашаясь с Вл. Соловьевым, Бердяев отказывается видеть в истории лишь богочеловеческий процесс, в этом случае история лишилась бы пусть и роковой свободы. Но в результате, по мнению Бердяева, история в своем земном воплощении есть неудача Духа, и она будет длиться до тех пор, пока не наступит Царство Божье в результате второго пришествия Христа. Историческое время, образовавшееся между первым и вторым пришествием Христа, может быть неопределенно длительным. Но поскольку история не имеет смысла в себе, а имеет метаисторическии смысл, постольку неизбежен конец ее и суд над ней, представленный в мифологеме Апокалипсиса. Однако, вопреки догматическому истолкованию Апокалипсиса как «страшного суда», Бердяев, исходя из своих персоналистических установок, полагает, что это будет суд во имя человеческой личности и конца бесчеловечной истории. Это будет своего рода персоналистическая революция во имя реализации полноты жизни человеческой личности. В этом смысле Апокалипсис — это не только откровение конца истории, но и откровение конца зла внутри истории.
Таким образом, проблема отношения человека и истории разрешима только на почве эсхатологии, т.е. философии истории как учения о сокровенном смысле истории, раскрывающемся не через прогресс, а через ее конец, в вечности. В этом, считает Бердяев, суть философии свободного духа, которая должна быть построена не только в перспективе прошлого, но и в перспективе будущего, т. е. перспективе будущего, которое он связывает со вторым пришествием Христа и наступлением Царства Божьего. Но явление Христа Грядущего, утверждает Бердяев, зависит от творческого дела человека, оно уготовляется человеком. Бог не безучастен к этому процессу, он направляет творческие силы человека к созиданию высших ценностей, концентрация которых способна прорвать жесткие законы необходимости объективированного, «падшего» мира и послужить зародышем нового зона, т.е. нового цикла существования вселенной. В этом смысле следует понимать эсхатологические построения Бердяева, обличенные в символическую христианскую форму Царства Божьего. Можно, конечно, истолковать эту идею в плоском религиозном смысле, в духе ожидания конца света, и страшного суда. Некоторые тексты Бердяева дают тому основание. Однако эсхатологическое учение Бердяева значительно глубже. В определенном смысле оно выходит на уровень современных синергетических идей, хотя, естественно, и в ином лингво-символическим выражении. Человек в своем творчестве не имеет определенных целей. Сам смысл творчества, согласно Бердяеву, в прорыве в неведомое. Со своей стороны Вселенная открыта для самых дерзких новаций. Но каков будет на них «ее ответ» не ведомо никому — ни человеку, ни мировому разуму, ни даже Богу.
3. Идея «безосновности», или «меональности»
мира и свободы человека
Отталкиваясь от учения немецкого мистика Я. Бёме об Ungrund, как предвечного ничто или бездны, которая характеризует первоначальный хаос, находящийся в состоянии напряженной борьбы и мук, Бердяев разрабатывает идею «безосновности», или «меональности» мира и свободы человека. Сотворению мира предшествует предвечное ничто, бездна, (Ungrund), из которой в вечности рождается Св. Троица — Бог-Отец, Бог-Сын и Дух Святой. Из бездны же с ее молчаливого согласия Бог-Творец творит мир. Поэтому акт творения мира является вторичным. Но и по сотворении мира бездна сосуществует с Богом, т.е. творение остается незавершенным. В этом кроется тайна свободы человека и задание на его сотворчество с Богом.
Человек, человечество, согласно Бердяеву, существует предвечно в замысле Божества. А это значит, что и божественность изначально присуща воплощенному человечеству. Мыслитель убежден, что самой гениальной идеей Бога была идея человека, а самой гениальной идеей человека — Бог. Гениальность этих идей и их тождество находит выражение в идее Богочеловечества. Вслед за Вл. Соловьевым Бердяев исходит из того, что Бог и человек возникли одновременно и местом их встречи стало духовное поприще. «Бог возжелал своего другого и ответной любви его». Так произошло творение мира, средоточием которого, согласно Бердяеву, изначально был человек. Но одновременно в результате этого миротворения и безличное божество стало Богом. «И если бы, — гипотетически рассуждает философ, — существовала одна божественная природа, если бы не было для Бога Его другого, то не было бы первофеномена духовной жизни, то все погрузилось бы в отвлеченное безразличие». Однако возникновение Бога и мира не отрицает и не исчерпывает бездны. Она как метафизическая тайна окружает первозданный мир, ужасает и одновременно прельщает человека заглянуть за ее предел и реализовать таящиеся в ней возможности свободы.
Всякий человек выходящий за пределы животного существования не может не стать перед вопросом: откуда зло и можно ли принять жизнь, если зло так велико? С особой остротой этот вопрос поставил Достоевский, на что не раз ссылается сам Бердяев и именно в философии свободного духа стремится дать ответ на него. Свобода, согласно Бердяеву, первична, она не укоренена ни в бытии, ни в божественной благодати. Источником свободы является ничто, то есть тот предвечный строительный материал, из которого Бог сотворил мир и его средоточие — человека. О ничто невозможно ничего сказать. Только духовный опыт раскрывает нам то, что предшествует бытию природного мира, приводит нас в соприкосновение с бездонным и безосновным, т.е. не имеющим основания ни в каком бытии, ни в нас самих, ни в мире, ни в Боге.