(типы совместной деятельности людей)
Материальное Регулятивная Социальная Духовная
Производство Деятельность Деятельность Деятельность
1.3. Функционирование и развитие общества
Каким образом система, состоящая из многих частей, способна существовать и изменяться как единое целое, как возникают интегральные средства целого, которых лишены его части?
Представители монистического течения считают, что на каждом “этаже” социальной структуры можно видеть главный системообразующий фактор, который воздействует на все прочие явления (т.е. части системы находятся в субординационной зависимости).
Сторонники плюралистического направления убеждены в том, что части любой общественной единицы, находятся между собой в координационной зависимости: взаимно влияя друг на друга, они не разделяются на определяющие и определяемые.
Также различные точки зрения на эту проблему у материалистов (К. Маркс) и идеалистов (П. Сорокин).
“Интегральная концепция” П. Сорокина исходит из идеи безусловного сознания в общественной жизни людей, характер социальных предметов и процессов определяется идеями, целями, а не вещественно–энергетическими средствами, используемыми для их воплощения. Духовное всецело определяет материальное в жизни общества.
Рассуждая о строении общества, Сорокин выдвигает два уровня организации: уровень культурных систем (совокупность взаимосвязанных идей) и уровень собственно социальных систем (совокупность взаимосвязанных людей). Причем второй уровень всецело подчиняется первому. Сорокин различает отношения субординации между культурным и материальным уровнями и отношения координации (взаимовлияния) между важнейшими составляющими Культуры.
В истории существуют, попеременно сменяя два основных вида мировоззрения–“духовный ” и “чувственный”, каждому из которых соответствует свой тип общественного устройства (“социокультурная суперсистема”).
Люди, которые живут в обществах первого типа, исходят из убеждения в том, что окружающая их реальность имеет духовное, божественное происхождение. Соответственно смысл своего существования они видят в подчинении божественному абсолюту, с презрением или снисхождением относясь ко всему мирскому, переходящему. Поэтому материальное производство в таких обществах имеет по существу поддерживающий характер. Основным объектом воздействия считается не природа, а человеческая душа, которая должна стремиться к слиянию с Богом.
Прямо противоположные характеристики свойственны обществам второго типа, основанным на материалистическом восприятии мира, акцентирующие чувственные стороны человеческого бытия. Наконец Сорокин допускает существование промежуточного типа социокультурной организации–идеалистического, стремящегося гармонично сочетать принципы духовности и чувственности “даже общая культура индивида (как самого маленького культурного ареала) не является полностью интегрированной в одну причинно–смысловую систему. Она представляет собой сосуществование множества культурных систем–частично гармонирующих друг с другом, частично нейтральных и частично противоположенных друг другу–плюс, сосуществование множества скоплений, каким-то образом попавших в общую культуру индивида и осевших там.”
Историческое развитие человечества автор книги “Социологические теории современности” рассматривает как постоянную циклическую смену “социокультурных суперсистем”. Причину постоянной смены систем Сорокин видит в неспособности найти идеальный баланс ценностей существования, который мог бы обеспечить гармоничное развитие общества.
К. Маркс, в свою очередь, вполне признаёт тот факт, что отличие истории от природных процессов связано именно с наличием сознания, способностью человека “строить в голове” то, что потом будет построено в реальности. К. Маркс утверждает, что первопричиной любых человеческих действий является объективные т.е. не зависящие от желаний людей потребности, указывающие на то, что необходимо людям для существования и развития. В теории Маркса потребности понимаются как свойство человеческой природы, отношение человека к необходимым условиям существования, которое отлично от сознания и предшествует ему: ”Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни”.
Рассматривая сознание как реальную причину социальных изменений, Маркс категорически отказывается признать их первопричиной, как это делали и делают философы–идеалисты (например, П. Сорокин).
Идея первенства объективных потребностей перед отражающим их сознанием последовательно проводится К. Марксом. Поэтому в основе выделения подсистем общества у него оказываются не важнейшие идеи (добро, справедливость, Красота,–у П. Сорокина ), а важнейшие потребности общества в продуктах материального и духовного производства, производства непосредственно человеческой жизни и “форм общения“ людей, т.е. общественных отношений. Практическое в жизни общества определяет духовное. Но и в самой практике Маркс выделяет определяющую форму деятельности–материальное производство, которое тем самым становится основой функционирования и развития общества в целом.
Закон определяющей роли материального производства имеет различные проявления. Прежде всего, он связан с особой значимостью продуктов такого производства. Прежде чем быть способным заниматься политикой, наукой или искусствам, люди должны есть, пить, одеваться, потребляя то, что создаёт материальное производство. В результате все виды деятельности, а не только духовная вынуждены подстраиваться под требования материального производства, служить средством его оптимизации, постоянного развития и совершенствования.
Подобная ситуация характеризует как древние, так и современные общества–даже радикальная научно-техническая революция не в состоянии опровергнуть определяющей роли материального производства.
Однако не только с важностью продуктов связывает Маркс определяющую роль материального производства. Эта роль проявляется и в том, что в процессе создания вещей люди вступают в особые производственные отношения, которые определяют весь образ их жизни, формируют их в качестве социальных существ. Имеются в виду производственно–экономические отношения собственности. Характер собственности не случаен, и зависит от уровня развития производительных сил (средств производства, соединенных с рабочей силой) и профессионального разделения труда.
Собственность на средства производства играет, по убеждению Маркса, важнейшую роль в его развитии. Собственность оказывает важнейшее влияние и на общественную жизнь, взятую в целом. Связанные с экономикой особенности практической жизни людей воздействуют, в конечном счете, и на характер присущего им мышления и чувствования. Стереотипы поведения, представления о приличном и неприличном, достойном и недостойном, эстетические пристрастия, общий тип культуры, по Марксу, разняться у представителей различных слоев общества.
Рассуждая о наиболее глубоких источниках общественных изменений, Маркс связывает их не со сменой “форм социокультурной духовности”, а с неуклонным ростом общественного производства–прежде всего, производства материального.
Однако мы видим, что современная история, нарушив однозначную связь между собственностью на средства производства и благосостоянием людей, их имущественным статусом, существенно корректирует тем самым идею Маркса о зависимости между “базисом” общества и социальным укладом общественной жизни. Мы не можем напрямую выводить образ жизни людей, способ их само воспроизводства из положения в системе производственно–экономических отношений.
Глава 2. Жизнь в новом обществе и его проблемы.
2.1. Культура в новом обществе
“Мы живем в мире блип-культуры. Вместо длинных “нитей” идей, связанных друг с другом, - “блипы” информации: объявления, команды, обрывки новостей, которые не согласуются со схемами. Новые образы и представления не поддаются классификации - отчасти потому, что они не укладываются в старые категории, отчасти потому, что имеют странную, текучую, бессвязную форму.
...Люди “третьей волны” чувствуют себя свободнее, именно сталкиваясь с “блипами” - информационными сообщениями, отрывком из песни или стиха, заголовком, мультфильмом, коллажем и т.д. Ненасытные читатели дешевых изданий и специализированных журналов, они короткими приемами поглощают огромное количество информации. Но и они стремятся найти новые понятия и метафоры, которые позволили бы систематизировать или организовать “блипы” в более широкое целое. Однако вместо того, чтобы пытаться втиснуть новые данные в стандартные категории и рамки “второй волны”, они хотели бы все устроить на свой собственный лад... Словом, вместо того, чтобы просто заимствовать готовую идеальную модель реальности, мы теперь сами должны снова и снова изобретать ее. Это тяжкое бремя, но оно вместе с тем открывает большие возможности для развития индивидуальности, демассификации личности и культуры. Некоторые, правда, не выдерживают, ломаются или отходят в сторону. Другие превращаются в постоянно развивающихся, компетентных индивидов, способных подняться в своей деятельности на новый, более высокий уровень. Но в любом случае человек перестает быть стандартным, легко управляемым роботом, каким его изображали писатели “второй волны”.[3]