Философия Фихте — субъективный идеализм. Его обвиняли в солипсизме. Солипсизм (от лат. solus — единственный и ipse — сам) — это взгляд, согласно которому ничего нет, вне моего сознания. Фихте отклонял обвинения в солипсизме и подчеркивал, что абсолютное Я — это не индивидуальное Я, а самосознание всего человечества.
Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854) избавляется как от вещи самой по себе Канта, так и от солипсизма Фихте. Он провозглашает тождество духа и природы. У него Я тождественно не-Я. Букет цветов сам по себе и воспринимаемый букет — это одно и то же, потому они и похожи. Отсюда и познание возможно как непосредственное созерцание — интуиция.
Видимое разделение вещей и сознания есть результат раздвоения природы. Природа у него находится в развитии. Природа предшествует появлению сознания, она тождественна с мировым духом. На низших этапах развития природа — это бессознательное проявление первоначала. В своем развитии природа проходит ряд этапов: от неорганической к органической и, наконец, возникает сознание. Причина этого развития раздвоение и поляризация, происходящая в тождестве (в нем находится природа первоначально). То есть природа содержит в себе источник движения.
Шеллинг показывает стадии развития противоположностей в природе. На первой ступени (например, магнетизм) противоположности внутри одного тела. На второй ступени (например, электричество) противоположности разделяются и находятся на различных телах. На третьей ступени (например, химизм) — сами тела абсолютно противоположны, а их взаимодействие ведет к неразличимости тел. Возникнув из природы, сознание постигает себя как подчиненное необходимости и как свободное, так как через свободное действие людей действует закономерный процесс и в нем сочетается единство духа и природы. Но этот процесс открывается не познанию, а вере. Поэтому у Шеллинга есть и «трансцендентальная философия». Ее он излагает в «Системе трансцендентального идеализма». Здесь речь не о субъективном процессе познания, а о непосредственном созерцании разумом самого предмета. Он назвал это «интеллектуальной интуицией». Она есть единство сознательной и бессознательной деятельности.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в семье крупного чиновника. Был профессором в Берлине. Первое его произведение «Феноменология духа».
Свой метод он назвал синтетическим и аналитическим вместе, то есть состоящим из двух противоположных методов. Такое объединение противоположностей называется диалектикой, поэтому свой метод он называл диалектическим, а свою философию — диалектикой.
Гегель опирался на Канта, Фихте, Шеллинга. Он взял у Канта идею о противоречивости разума, а исходя из взятой у Шеллинга идеи тождества мышления и бытия, а также идеи развертывания противоположностей, перенес противоречивость и на бытие. У Фихте он взял идею активности субъекта. Вместе с тем он подверг всех их критике.
Отвергая противопоставление Кантом сущности и явления, он учил, что явления тоже объективны, в них проявляется сущность, под которой Гегель понимал абсолютную идею. В противовес Фихте он утверждал, что природа и общество не могут быть выведены из человеческого Я, значит, субъектом является нечто объективное. Шеллинга Гегель критиковал за интуитивизм в познании и отвергал идею того, что первоначалом должно быть тождество.
Разумность, целесообразность, царящие в мире, дали основание Гегелю считать, что они есть результат действия мирового разума, абсолютной идеи (она и есть подлинный субъект всех изменений). Мышление у Гегеля — это не субъективная человеческая деятельность, а первооснова, объективная сущность. Гегель заметил, что наше мышление не совсем принадлежит нам. Например, оно заставляет нас думать вопреки собственным интересам: наше мышление заставляет нас отдавать свои деньги нищим, рисковать жизнью не только ради людей, но и ради вещей, заставляет воспринимать красивыми абсолютно бесполезные для выживания вещи. Значит, это мышление не наше, оно (Гегель называет его мировым разумом, абсолютной идеей) только представляется нам нашим собственным мышлением. В этом заключается хитрость мирового разума. Развиваясь, абсолютная идея отчуждает себя в виде материи, природы, которая есть инобытие этого объективного мышления. [Это есть идея Шеллинга о тождестве мышления и бытия.] Отсюда, у Гегеля мир разумен («все действительное разумно»). Человеческое мышление тоже есть результат развития абсолютной идеи. То есть эволюция живого мира и появление человека — все это есть развитие абсолютной идеи (мирового духа, объективного мышления). Индивидуальное мышление тоже развивается, познавая в окружающем мире отчужденную абсолютную идею. Но в этом мире ничего кроме абсолютной идеи и нет, поэтому мышление человека, если оно не ошибается, должно совпадать с абсолютной идеей. Если оно правильное (а это означает, что оно такое же, как абсолютная идея), то оно должно воплотиться в объективном мире, стать действительностью. Значит, не только все действительное разумно, но и все разумное действительно. Это основной тезис Гегеля.
Образно можно выразить гегелевское понимание нашего мышления как ретрансляцию мирового разума. Наше сознание — это те передачи, которые воспроизводят посланные мировым разумом мысли. Различия и сходства восприятий этих передач разными людьми обусловлено различиями устройства принимающего аппарата — мозга.
Мышление человека и абсолютная идея развиваются, по Гегелю, диалектически. То есть оно каждый раз меняет свою форму и содержание на противоположные, но при этом второе отрицание как бы возвращает мышление обратно, но на более высокий уровень, по спирали. То есть мышление нечто утверждает (тезис), затем опровергает то, что утверждало (антитезис), и на следующем этапе опровергает свое первое опровержение, сохраняя все ценное из обоих утверждений (синтез). При этом мышление (а следовательно, и бытие, как инобытие мышления) развивается по таким законам, как закон перехода количественных изменений в качественные, закон единства и борьбы противоположностей. Понятия, которыми человек выражает этот процесс (категории), тоже объективны, они результат развития абсолютной идеи в нашей голове. Эти понятия переливаются, переходят друг в друга. Например, случайность есть проявление необходимости, возможность превращается в действительность, свобода есть та же необходимость, но только познанная, и т.д.
По Гегелю, абсолютная идея пытается познать саму себя. Она для этого развивает способности мышления в своем инобытии — сначала в вещах, затем в живом (чувствительность, раздражимость, психика) и, наконец, в человеке (сознание). Этот процесс сложный, противоречивый. Сменяется много поколений и форм познания абсолютной идеи — от мифологии до самой вершины — философии. В философии тоже был долгий путь познания абсолютной идеи. Каждый философ лишь понемногу узнавал отдельные стороны абсолютной идеи. Но вот перед Гегелем она предстала в ее истинном свете — развивающейся по спирали по законам диалектики. По мнению Гегеля, его философия — вершина философской мысли. Дальше нечего делать ни абсолютной идее (она добилась своей цели — познала саму себя), ни Гегелю (он познал максимум того, на что способен человек).
Последователи Гегеля (они, разумеется, есть и сейчас) в явлениях пытались определить этап развития абсолютной идеи. На основе анализа противоречия выясняли тенденцию развития, прогнозировали будущее.
3. Антропологический материализм Л.Фейербаха
Представителем материализма в немецкой классической философии является Людвиг Фейербах (1804-1872). Он родился в семье юриста. Хотел стать богословом. В Берлине слушал лекции Гегеля. Преподавал, но был уволен. С 1830 г. вел уединенную жизнь. В революции участия не принимал. В 1870 г. стал социал-демократом. Его главный труд — «Сущность христианства» (1841).
Фейербах подверг критике Гегеля за идеализм. По Фейербаху, не может быть объективного мышления, абсолютной идеи, не зависимой от человека. Реальный субъект разума — человек. Мыслит лишь человек. Он продукт природы. Науки, особенно физиология, вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в организме человека. Отсюда, человек и природа — единственный, универсальный, высший предмет философии. У Фейербаха философия превращается в антропологию.
Но почему же тогда существуют различные философские представления, религии, откуда они берутся? В общественном сознании Фейербах видит отражение сущности человека. Например, в религии он видит не страх и фантазии людей, а естественные стремления, надежды, идеалы человека. Религия обладает реальным содержанием, а не является просто иллюзией, бессмыслицей. Но религия не прирожденное свойство человека, иначе должен быть орган суеверия. Существование религии предполагает способность к абстрактному мышлению, к воображению, чего нет у животных. Религия — это вера в объективное существование сфантазированных свойств, связей в обществе. В образе Бога гипостазированы (гипостазировать — придать существование) разум, могущество, благо. Сущность религии — человеческое сердце. Человек верит, потому что хочет быть счастливым. Истинной сущностью религии Фейербах объявляет любовь. То есть любовь — религиозное чувство. Она же и сущность жизни, решающая сила общественного и нравственного прогресса.
Антропологически он объясняет и религиозные догматы. Земная жизнь не устраивает человека, поэтому он создает себе другой мир. Например, тайна Троицы — это тайна семейной жизни людей, божественный промысел — это мистифицированное сознание человека в своем отличии от животных.
Понятия «бытие», «природа», «материя», «действительность» у Фейербаха обозначают одно и то же. Природа вечна и бесконечна в пространстве. Пространство и время неотделимы от природы. Нет ничего потустороннего, природа не имеет двойного существования. У природы нет ни начала, ни конца, все во взаимодействии, все относительно, все есть и действие, и причина.