[Социально-политические воззрения]
Человек... способен воспринимать, а также наделен чувством долга, поэтому он и есть самое драгоценное в Поднебесной. В силе он уступает быку, в беге уступает лошади, тем не менее и бык и лошадь используются им. Почему это происходит? Отвечаю: это происходит потому, что люди способны объединяться, а быки и лошади не способны объединяться. Почему же люди способны объединяться? Отвечаю: потому что между ними существуют различия. Благодаря чему люди могут соблюдать эти различия? Отвечаю: благодаря справедливости (гл. «О порядке правителя»).
233
В сущности люди не могут поддерживать свою жизнь, не объединяясь. Но если они, объединяясь, не соблюдают различий, уделом их становится грызня и раздоры между собой (там же).
Грызня и раздоры ведут к беспорядку, с беспорядком приходит бедность (там же).
Небо родит простолюдинов не для правителя, оно возводит на престол правителя для простолюдинов (гл. «Очерки»).
В отношениях между правителем и подданными, отцом и сыном, старшим и младшим братьями, мужем и женой начало есть конец, а конец — начало, и эти отношения управляются теми же законами, которые управляют небом и землей. Эти отношения существуют с незапамятных времен. Вот что называется основой основ. Поэтому всегда одинаковы похоронные обряды, жертвоприношения, церемонии двора и правила наставления. Также всегда одинаковы знатность и бедность, осуждение на смерть и дарование жизни, наделение дарами и лишение имущества. Также всегда одинаково правитель остается правителем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном, старший брат — старшим братом и младший брат — младшим братом. Также [всегда] одинаково земледелец остается земледельцем, образованный человек — образованным, ремесленник — ремесленником и торговец — торговцем (гл. «О порядке правителя»).
Образованных людей, начиная со служилых и выше, следует приводить в состояние душевной чистоты при помощи правил ли и обрядовой музыки, простой люд должно удерживать в повиновении при помощи законов и установлений (гл. «Как сделать страну богатой»).
Когда не отступают от справедливости и соблюдают различия между выше и ниже стоящими, люди живут в мире и согласии. Мир и согласие ведут к единству, а единство — к умножению сил. Умножая силы, люди становятся могучими. Когда же они достигают могущества, становится возможным подчинение себе вещей (гл. «О порядке правителя»).
234
ХАНЬ ФЭЙ-ЦЗЫ
Хань Фэй-цзы (ок. 280—233 до н. э.) — видный философ и политический мыслитель Древнего Китая, ученик Сюнь-цзы. Понятие дао он материалистически истолковал как естественный путь всеобщего закона движения и изменения природы вещей. Конкретизацией дао применительно к изменениям отдельных вещей является понятие ли — «разум-закон» (не путать с правилами ритуала ли!). Большое внимание Хань Фэй-цзы уделял и вопросам гносеологии и логики. Однако главное в его воззрениях — это его социально-политическое учение. Центральное понятие этого учения — понятие закона (фа) и его роли в управлении государством и в общественной жизни. Хань Фэй-цзы отвергал идеи Конфуция и его последователей, призывавших к управлению государством посредством воспитания человеколюбия (жэнъ), на основе нравов и обычаев древности. Примыкая к учению Сюнь-цзы о злом начале человеческой природы, Хань Фэй-цзы считал, что это зло в принципе неискоренимо и может быть обезврежено только с помощью хорошо разработанных законов. Последние должны неукоснительно соблюдаться и поддерживаться сильной централизованной властью. В своих рекомендациях правителю Хань Фэй-цзы фактически проповедовал тезис, что для достижения государственной цели хороши все средства. Эти взгляды Хань Фэй-цзы отражали стремления собственников (преимущественно землевладельцев) к укреплению государственной власти.
Воззрения Хань Фэй-цзы, положившие начало школе так называемых законников (фа-цая), оказали большое влияние на деятельность императора Цинь Ши-хуана, которому в 221 г. до н. э. удалось объединить под своей властью боровшиеся друг с другом царства и создать единую деспотическую империю в Китае.
Воззрения мыслителя изложены в трактате «Хань Фэй-цзы», состоящем из 55 глав. Отрывки из них приводятся ниже,
[Об управлении государством]
Главное для правителя если не закон, то искусство управления. Закон — это то, что записано в книгах, хранящихся в правительственных палатах, и то, что объявляется народу. Искусство управления скрыто глубоко в сердце и используется для того, чтобы сеять недоверие между сановниками, имеющими противоположные мнения, и скрытно управлять всеми ими. Закон должен быть ясен и понятен для всех, а искусство управления вовсе не следует показывать (гл. «Наньсань»).
Нет надобности приукрашивать древность (гл. «Уду»).
235
Поэтому приводить доказательства, ссылаясь на древних правителей и неукоснительность установлений Яо и Шуня, если не глупость, то обман (гл. «Сянь-сюэ»).
Благосостояние страны —в земледелии (гл. «Уду»).
Надо сделать так, чтобы народ своим трудом достигал благосостояния (гл. «Мофань»).
Благосостояние приносят труд и бережливость (гл. «Сяньсюэ»).
Правитель царства, в котором господствует порядок, умеет искусно пресекать преступления... Но какое же существует средство для искоренения малейшего зла? [Отвечаю]: надо заставить людей следить за настроениями друг друга. А как заставить их следить друг за другом? Нужно обязать жителей деревни доносить друг на друга (гл. «Чжифэнь»).
Без всеобщего почтения и строгости, без наград и наказаний даже древние мудрые правители Яо и Шунь не могли бы править (гл. «Цзяньцзе шичэнь»).
У людей есть жизнь и силы. Они отдают их, стремясь к какой-то цели. Но то, чего желают или не желают люди, находится в руках правителя. Народ любит выгоду и жалованье и испытывает отвращение к казням и наказаниям. Правитель использует то, чего желают или не желают люди, для управления силами людей (гл. «Чжифэнь»).
В глубокой древности людей было мало, а птиц и зверей много; люди не могли одолеть птиц, зверей, пресмыкающихся. Тогда появился мудрец, который соединил куски дерева и построил жилище наподобие гнезда, дабы люди спаслись от диких зверей. Народ был доволен им и поставил его во главе Поднебесной (гл. «Уду»).
[О дао и дэ]
дао— ЭТо слияние законов, которые делают все сущее тем, что оно есть, это опора бесчисленных определенных законов. Разум — это определенный закон каждой отдельной вещи, согласно которому данная вещь образовалась. Дао составляет общую основу возникновения всего сущего и приобретения им формы. Поэтому
236
утверждаю: «Дао — это общий созидатель всех явлений, всего сущего, это закон всех явлений, всего сущего». Каждое дело и вещь имеют свои законы, которые не могут исключать друг друга (гл. «Цзе Лао»).
Небо имеет свои небесные законы, человек имеет свои человеческие основные установления (гл. «Янцю-ань»).
Дао широко, но не имеет формы, дэ — это глубокая суть вещей, содержащаяся во всем. Что касается людей, то они лишь используют дао и дэ сообразно с условиями. Все сущее возникает, растет, опираясь на дао и дэ. Однако дао и дэ вовсе не находятся в покое вместе со всем сущим. Дао существует во всех вещах, следуя естественности, оно во всякое время и в любых условиях создает все вещи и во всякое время может уничтожить их. Если обратиться к тому, что люди называют понятиями и делами, то дао устанавливает соответствие между высказываниями и действительностью. Поэтому говорят, что дао и все сущее неодинаковы, поэтому дао может создавать все сущее. Дэ неодинаково с противоборствующими силами инь и ян, поэтому оно может противопоставлять друг другу эти силы (там же).
Дао единственно и неделимо; правитель также должен полагаться только на самого себя. Дао не имеет подобного себе, поэтому и называется единственным. Исходя из этого, разумный правитель ценит только воплощение дао (гл. «Янцзюэ»).
Дао пусто, неподвижно, спокойно и уединено, правителю также надлежит все скрывать глубоко в себе, не открываться перед людьми. Дао правителя состоит в том, чтобы его не видели; применение его в том, чтобы его не понимали.
Правитель должен быть беспристрастен и спокоен, притворяться пребывающим в недеянии. Благодаря своему показному неразумению он видит все ошибки [своих приближенных] (гл. «Чжудао»).
[Гносеологические воззрения]
Высказывание о событии, которое еще не произошло, или знание условий, которых еще нет, называется знанием наперед, или предсказанием. Предсказания, не
237
имеющие каких-либо значительных оснований, — пустые догадки (гл. «Цзе Лао»).
Ум и мудрость даются от природы, действия и недеяние, размышление и осмысливание исходят от человека. То, что называем действиями человека, есть применение врожденных способностей видеть, слышать, мыслить, чтобы наблюдать, слушать, размышлять. Поэтому говорится, что чрезмерное напряжение зрения приводит к потере глазами способности ясно видеть; чрезмерное напряжение слуха приводит к тому, что уши перестают ясно слышать; чрезмерное напряжение мыслей приводит к тому, что сознание человека мутнеет (там же).
Тот, кто знает, как нужно управлять человеком, размышляет спокойно; у того, кто знает суть дел, сердце беспристрастно. Если размышлять спокойно, то дао и дэ не будут утеряны; если сердце беспристрастно, то человек сможет постоянно накоплять гармоничное ци. Поэтому Лао-цзы говорил: «Нужно придавать значение накоплению дэ» (там же).