Национальный язык как инструмент реконструкции этнической идентичности (на примере идентичности казанских татар)
В настоящее время мировое пространство в силу трансформации общественно-политической жизни, изменений, вызванных научно-техническим прогрессом, находится в статусе глобализирующегося. Вслед за У. Беком, мы рассматриваем глобализацию как унификацию мира, а сопровождаются превращением мира в «глобальную деревню», стиранием этнических различий, потерей этнокультурной специфичности. Наша страна, с одной стороны, включаясь в эти процессы, испытывает на себе унифицирующее влияние глобализации. С другой стороны, историческое наследство СССР, с проводившейся политикой формирования нации «советских людей», и последовавший за ним крах режима, приведший к системному кризису, привносит свою специфику. Первые постсоветские годы сопровождались ростом этнического самосознания бывших граждан советской империи. Этнические группы, с одной стороны, освободившись от гнета идеологии, а, с другой, в условиях кризисной ситуации, связанной с потерей прежних идентичностей во весь голос смогли говорить о своей этнической специфичности. Многие исследователи постсоветского периода отмечают актуализацию региональной самоидентификации граждан России. Этот процесс, наметившийся в условиях кризиса общероссийской идентичности 1990-х, происходит за счет ревитализации традиционных и формирования новых региональных мифов. Значимой характеристикой данного процесса, по мнению Б,В,Грызлова, был его этнический характер. Регионализация пионерами которой стали крупные национальные республики РФ – Татарстан и Башкортостан, на взгляд исследователя, носила неконтролируемый характер, и стала «важным фактором усиления неоднородности, фрагментированности российского политического пространства».
На данный момент, наша страна, оправившись от социальных реформ и потрясений, взяв курс на стабильное развитие, испытывает дефицит «гражданственности». В данном аспекте поиск национальной идеи, пропаганда идеи либерального национализма являются не только перспективными, но и приоритетными направлениями внутренней политики России. Изучению роли национального языка и традиционной культуры отводится особо важное место в связи с формированием глокального пространства регионов в структуре общероссийского нациостроительства. Таким образом, Целью нашего экскурса является освещение той роли, которую играет национальный язык и традиционная культура в процессе строительства нации, и воспроизводстве этнической идентичности. В качестве теоретической основы мы принимаем положение о символической природе национальной и этнической идентичности в духе идей социальных конструктивистов. Вслед за Э. Геллнером и Э.Хобсбаумом мы рассматриваем нацию как сфабрикованное сообщества, сутью которого является его «воображенная природа (по Б.Андерсону). Так, например, З.Бауман, описывая нацию, как «воображаемое сообщество» пояснил, что она «существует как нечто единое до тех пор, пока ее члены духовно и эмоционально идентифицируют себя с коллективным образованием, большинство других членов которого они никогда лично не узнают».
Согласно подобным идеям, как этнос, так и нация – есть сообщество, основное на действиях людей, направленных на его социальное воспроизводство, осуществляемое посредством демонстрации его целостности, поддержании представлений о его уникальности и его длительной истории существования. Сутью подобного конструирования становится социальная мифология имеющая символический характер. В структуре мифологического конструирования значимое место уделяется истории и этнографии, которые призваны подтвердить древность происхождения нации, проиллюстрировать ее добродетелей. Сходной точки зрения придерживается В. Шнирельман. По его мнению, мифология, включающая в себя значимые исторические события, особенно подчеркивающая этническую границу, конструирует «коллективную» память народа, порождаю у членов группы чувство превосходства над другими группами, создавая определенную групповую соподчиненность. В качестве ценных ресурсов, имеющих значение самобытных символов, он выделяет язык и культуру, значимость которых возрастает, если удается продемонстрировать их древние истоки. Воспроизводство традиции и языка становится фактором, придающим сакральность данной нации, демонстрирует ее уникальность и преемственность прошлого. Согласно Э. Балибару, вымышленная этничность необходима для создания идеальной нации, а язык репрезентирован им в качестве способа «укоренения» населения, утверждение неслучайного характера «судьбы» формирующейся нации. Прошлое с его традициями в подобном конструировании играет роль «золотого века» данного этноса. Таким образом, сутью воображения и фабрикации нации и социального воспроизводства этничности, становится репрезентация и реконструкция единства группы, за счет поддержания этнических или/и национальных символов, которыми являются традиции и язык.
Рассуждая о роли языка и традиций в воспроизводстве этнической идентичности и нациостроительстве невозможно обойти вниманием теорию А. Малахова, который, придерживался, означенной концепции социального конструктивизма, выделят дискурсивное и не дискурсивное измерения символического воспроизводства этничности. Если на дискурсивном уровне автор выделяет деятельность СМИ и медиа, по созданию «коллективной памяти», то к не дискурсивному (телесному) уровню он относит визуальные, аудиальные и тактильные образы, с помощью которых конструируется этническая идентичность. Например, письмо (шрифт), территория, или национальная музыка, национальная кухня, детали одежды и внешнего облика, особенности диалектика. Заметно, что эти символы оказываются увязанными с традициями этнической группы, зачастую связанны с национальным языком. Понятно, что эта деятельность, будь то поддержка этнической самобытности и традиций, развитие национальной системы образования, сохранение культуры и языка, происходит с подачи властных элит и интеллектуалов, играющих решающую роль в конструировании и репрезентации не только «этнического прошлого» но и будущего.
В означенном контексте мы предлагаем рассматривать республику Татарстан как огромную культурную сцену для репрезентации «татарскости». Перефразируя И. Гофмана, это «этнический» дисплей, для репрезентации этнической идентичности. Данный регион является привлекательным объектом исследования, поскольку он не только стал пионером этнической регионализации, на постсоветском пространстве, но и иллюстрирует идеи этнического либерального национализма, а также является своеобразным духовным центром второй по численности этнической группы России. Продолжая развивать идеи конструирования этничности, обратимся к анализу художественных татарских фильмов. Художественные фильмы «Зулейха» (реж. Р. Тахватуллин) и «Куткау» (реж. В. Мигалев, И. Ягфаров) сняты по заказу Министерства Культуры Республики Татарстан, и являются, пожалуй, первыми образчиками профессионального кино Татарстана, с участием артистов театра им. Г. Камала. Выполнение на высоком уровне, они представляют, художественную ценность. Эти фильмы сняты в Татарстане (Казани), для театра, о театрах, татарскими режиссерами, что исключает возможность ориентальных репрезентаций. Все фильмы идут на татарском языке, с субтитрами на русском и английском языках. Мы предлагаем рассматривать их в качестве культурных артефактов, продуктов медиа, участвующими не только в репрезентации, но и в конструировании этничности.
Значимым символом, не только конструирующим идентичность, но и очерчивающим круг этнических своих, является татарский язык, на котором идут фильмы. Это основной способ выделения смысловой аудитории, и одновременно, конструирования нации, осуществляемый посредством фильмов. Именно так происходит популяризация национального языка в широких слоях общественности. Все фильмы, несмотря на репрезентацию разного художественного времени, рассказывают историю татар, используя при этом одинаковые образы. Так, фильм «Зулеха» историчен, воспроизводя традиции татар, детально прорисованные в достаточно длинных эпизодах, он одновременно создает визуальную историю народа, репрезентируя его «коллективную память», связанную с завоеванием Казани и ассимиляцией татар. «Куктау» - художественный образ этнической родины, созданный благодаря демонстрации судеб отдельных людей. Фильм «Курбан» носит религиозный подтекст, демонстрируя суть праздника, подробно иллюстрируя возможный пути обращения к религии, знакомя аудиторию с мусульманскими обрядами. Все три фильма воспроизводят похожий социальный порядок бытия, выраженный посредством демонстрации уважения к хазрату/имаму, почитания старших и мужа (для женщин). Четко разделены сферы мужского, как сферы публичного, и женского – приватного. Во всех фильмах жена изображена как человек, заботящийся о детях, хозяйстве, доме. Общим моментом является воспроизводство татарскости посредством неотрадиционного обращения к корням, умышленной фольклоризации, работающей на формирование представления об общем историческом прошлом, а в итоге на фабрикацию национальной идентичности.
Таким образом, национальный художественный кинематограф, привлекающий традиционные образы и национальный язык, репрезентируя как на дискурсивном, так и на не дискурсивном уровнях самобытность народа, его ценности, типичные, характерные для этноса гендерные и социальные иерархий. Тем самым не только сохраняя этничность, национальный уклад и традиции, быт, но и транслируя ее молодому поколению, популяризуя ее. Татарстан, в этом плане обладает огромным потенциалом для развития своей этнической культуры, реализации принципов либерального этнонационализма, поскольку обладает огромными ресурсами, работающими на распространение и тиражирование элементов культуры: национальный кинематограф, печатая продукцию на национальном языке, татарское радио, национальные театры, и даже своя фабрика, «производящая» республиканских звезд, использующих песни на национальном языке – это лишь небольшая часть программы, воспроизводящей этничность и эксплуатирующей ее, в том числе и с коммерческими целями, реализуемой в Татарстане. Нормативно правовая база, в том числе законы «О государственных языках Республики Татарстан и других языках в Республике Татарстан», «О свободе совести и религиозных объединениях», «Об объектах культурного населения», «О народных художественных промыслах и ремеслах», «Об образовании» открывают возможности для сохранения национальной культуры и этничности, ставшей основой либерального татарского этнонационализма.