Социальная философия французского просвещения.
Эпохой Просвещения называют период между второй (Славной) английской революцией (1688-1689) и Великой французской революцией (1789-1794). Но если во Франции с революцией эпоха Просвещения завершается, то в ряде других стран она захватывает также начало XIX в. В эпоху Просвещения ведущее место занимала философия просветителей. Она зародилась в Англии, у ее истоков стоял Дж. Локк.
Развитие философии Просвещения шло и в других странах Европы: Германии, Франции, России, Польше, Венгрии, Югославии, Румынии, а также в США. Но наибольшую известность снискали деятели французского Просвещения: Ш. Л. Монтескье, Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. О. де Ламетри, К. А. Гельвеции, Э. Б. де Кондильяк, П. А. Гольбах.
Важнейшую роль в распространении и популяризации просветителей сыграло издание во Франции «Энциклопедии». Вдохновителями и редакторами этого издания были Д. Дидро и Д'Аламбер. Практически все видные французские просветители участвовали в этой работе.
Стремясь к популяризации своих учений, просветители старались излагать свои идеи в форме, доступной для широких кругов общества. Обсуждение философских и научных проблем в эту эпоху стало модным и велось даже в светских салонах. Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения часто называют веком философии.
Просветители считали, что главная причина человеческих несчастий (и в том числе социальных бедствий) состоит в людском невежестве. Следовательно, для ее устранения необходимо просвещение людей, - отсюда и само название эпохи. Но при этом речь шла о просвещении только высших слоев общества, для чего необходимо, чтобы во главе государства стоял просвещенный монарх. Поэтому одну из своих главных задач философы той эпохи видели именно в просвещении монархов. Достижения в этой области оказались достаточно своеобразными: среди монархов Европы стало модным выглядеть просвещенными. Многие из них поддерживали переписку с философами, приглашали их к своему двору, назначали им пенсии и т. д.
Главное место в учении просветителей занимала вера в мощь и силу человеческого разума, который один только и способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла свое выражение в знаменитом тезисе И. Канта: «Имей мужество жить собственным умом!».
В деятельности просветителей важное место занимала критика религии и церкви, препятствующих свободному развитию человека. Популярным лозунгом эпохи стали слова Вольтера, относящиеся к христианской церкви: «Раздавить гадину!». Основным орудием борьбы при этом были насмешка и сарказм, стимулировавшие развитие религиозного скептицизма и вольнодумства, и даже атеизма. Однако далеко не всегда эта критика вела к атеизму, тот же Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».
Вера в Бога или его отрицание (атеизм) философов-просветителей была непосредственно связана с их философскими воззрениями - приверженностью деизму или материализму. В первую половину эпохи в философии господствовал деизм (Вольтер, Монтескье, Руссо), с середины XVIII в. начал активно развиваться и постепенно занял господствующую позицию материализм и атеизм (Дидро, Ламетри, Гольбах и др.).
Деисты считали, что Бог создал мир и вложил в него определенные законы, но после этого он совершенно не вмешивается в дела этого мира. С точки зрения деистов, мир похож на грандиозный часовой механизм, созданный и заведенный часовщиком - Богом. Причем целесообразное устройство этого «механизма» свидетельствует о наличии «часовщика», т. е. Бога, создавшего его. Деизм возник на базе ньютоновской механистической картины мира, в которой материя понимается как состоящая из неделимых частиц (корпускул или атомов), находящихся в пустоте (пространстве) и взаимодействующих по законам механики.
Если в деистической картине мира Бог выносился за пределы мира, то в материалистической он вообще устранялся из мира за ненадобностью. Материализм этой эпохи носил по преимуществу механистический характер, стремясь объяснить все природные явления на базе законов механики.
В эпоху Просвещения имела место первая попытка связать законы и особенности развития человеческого общества с материальными условиями их жизни - географической средой: это концепция «географического детерминизма» Монтескье.
В эпоху Просвещения получила свое развитие и завершение договорная теория происхождения государства, основы которой были заложены еще в трудах Т. Гоббса и Дж. Локка. Учение об «общественном договоре» было особенно последовательно и полно развито Ж. Ж. Руссо.
Таким образом, социальное осмысление жизненных сил человека и общества в Европе на рубеже XVIII-XIX вв. приобрело невероятный масштаб, широту и глубину. Оно все более становилось рационалистическим, соотносимым с практикой, точным знанием. Вместе с тем для него более значимым было влияние авторского начала, а также традиций разнообразных школ социальной мысли, разнообразие которых увеличивалось. Оно не могло не повлиять на характер социологизации обществознания того периода.
Самым выдающимся вождем умеренного крыла французского Просвещения был Вольтер (1694-1778). Его огромный талант нашел выражение в разнообразных, блестящих по форме литературных, философских, исторических произведениях, насыщенных ненавистью к феодальному государству и религиозному фанатизму. Основные сочинения Вольтера: «Философские письма» (1733); «Метафизический трактат» (1734); «Опыт о нравах и духе народов и об основных фактах истории от Карла Великого до Людовика XIII» (1756); «Сократ» (1759); «Карманный философский словарь» (1764) и др. Влияние идей Вольтера за пределами Франции, в том числе и в России, было исключительно велико. Антиклерикальные произведения Вольтера сыграли значительную роль в развитии русского свободомыслия в XVIII в. Убежденный в существовании верховного разума, и веря в благие цели творения, Вольтер, однако, ясно видел, как много в социальном мире неразумного, злого, преступного, и считал причиной всего этого самих людей. Благодаря Богу, способному удерживать многих людей от пренебрежения моральными и правовыми запретами, жизнь в обществе еще не стала адом. Поэтому, горько шутил философ, если бы Бога не было, его следовало бы выдумать; в противном случае человек сам возомнил бы себя Богом и не замедлил бы вознестись над моралью и законом.
Атеизм для Вольтера неприемлем, так как является опасным разрушительным средством низвержения небесных и земных авторитетов. Идея всевидящего и карающего Бога способна удерживать людей от преступлений и анархии. Властям также необходима идея Бога; опыт свидетельствует, что там, где государи и министры не веруют в Бога, во главе народов оказываются «жаждущие крови животные».
Кроме идеи Бога, общественный порядок помогают поддерживать три принципа - частная собственность, свобода и равенство. Бережное отношение к этим естественным правам человека возможно как при монархическом, так и при республиканском строе. Важно лишь, чтобы это была сильная и гуманная государственная власть, способная проводить естественно-правовые принципы в жизнь.
Из всех форм государственного правления Вольтеру в наибольшей степени импонировал «просвещенный абсолютизм». В темноте и невежестве он видел главный источник пороков и преступлений. Просвещенный монарх с просвещенным народом могли бы вместе с успехом решать все стоящие перед государством задачи, эффективно противодействовать всем формам социального зла.
Тема преступления и наказания привлекла Вольтера, когда он обратился к анализу трагических коллизий человеческой судьбы, изображаемых искусством. Выступив в роли создателя нескольких драм для театра, Вольтер увидел в трагедии живую картину человеческих страстей, где обнажаются страшные стороны жизни, изобилующие жестокими преступлениями.
В античной трагедии боги нередко требуют, чтобы герой ответил на преступление преступлением, и их не смущает то обстоятельство, что при этом лишь приумножается масса существующего зла. Трагический герой должен пойти на опасный шаг, чтобы выполнить волю богов и совершить то, что с позиций морали и права выглядит как преступление. Таковы протагонисты греческих трагедий - Орест, Электра, Антигона.
Другая категория преступников - это тираны, предатели, нарушающие законы высшей справедливости. Эсхил, Софокл и Еврипид учат зрителя не сокрушаться и не принимать близко к сердцу несчастья, обрушившиеся на них, ибо так их настигает возмездие. Особое место в размышлениях Вольтера заняла тема бессознательного преступления. Анализируя эту проблему в связи с трагедией Софокла «Царь Эдип», философ обращает внимание на ряд нарушений законов логики и здравого смысла у античного драматурга. Более того, он создает свой вариант трагедии и излагает с позиций просветительского рационализма собственное понимание преступлений и судьбы Эдипа.
Дени Дидро (1713-1784) - французский философ, писатель, лидер когорты философов-энциклопедистов. Родился в семье ремесленника. После окончания колледжа д'Аркур работал помощником прокурора. Став известным философом, получил приглашение от Екатерины II и посетил Россию.
Для Дидро человек - продукт природы, обладатель естественных потребностей, имеющий естественное право на счастье. Сердце человека позволяет ему различать добро и зло, предписывает ему не делать другим того, чего он не желает себе, и дает понимание того, что истинное счастье достижимо только в обществе. Объединяясь в сообщества, люди добровольно ограничивают свои притязания, чтобы избегать разрушительных столкновений. Если же подобные конфликты возникают, то для их разрешения существуют специальные лица во главе с государем, который является общим центром единения всех отдельных воль.
Дидро исходил из этико-антропологической посылки, отличающейся от позиции Гоббса, утверждая, что от природы люди расположены скорее к добру, чем к злу. Но и он признает необходимость государственности и считает, что она является продуктом общественного договора, который «сближает, объединяет и связывает между собой множество до того изолированных существ».