Курсовая работа
на тему:
«Тема человека в работах русских среденевековых мыслителей»
2011
Одной из важнейших проблем философии является проблема человека. Что такое человек? В чем его сущность? Какое он занимает место в мире? На эти вопросы пытаются ответить многие науки: антропология, психология, социология. Специфика философского подхода состоит в том, что в философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях.
Процесс антропологизации знаний, берущий своим истоком, вероятно, еще положение И. Канта о том, что всякое предметное бытие во внутреннем и внешнем мире необходимо сначала соотнести с человеком, в наши дни выражается в «стремлении преодолеть абстрактный, умозрительный подход к решению метафизических проблем и попытаться осмыслить их через феномен человека»[1]. Поиск антропологических оснований тех или иных традиционных тем философии – характерная примета современной философской рефлексии. Современный российский ученый П.С. Гуревич определил философскую антропологию как «раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропологической картины мира».[2]http://lib.rus.ec/b/208635/read - note_53#note_53 Поиск новых путей в российской теории культуры связан с «поворотом к человеку». Человек в его понимании себя самого и окружающего мира был принят за точку отсчета в ряде концепций отечественных и зарубежных философов.
Объект работы - древнерусская философская мысль
Предмет работы – тема человека в работах русских средневековых мыслителей
Цель работы – рассмотреть понимание человека и его предназначения в древнерусской философии
Задачи:
- рассмотреть определение и особенности развития древнерусской философской мысли
- рассмотреть основные этапы в развитие темы человека в древнерусской философии
- рассмотреть особенности восприятия человека православной христианской мыслью
Древнерусское духовное наследие относится к исторической эпохе средневековья и охватывает по крайней мере семь столетий письменно-книжной культуры. Русская средневековая философская мысль, называемая иначе древнерусской философией, или русской философией эпохи феодализма, представляют такой же уникальный феномен, как древнерусские живопись, архитектура, литература, с которыми она неразрывно связана в едином контексте самобытной культуры Древней Руси. Но в отличие от последних она изучена слабее по ряду причин, хотя ею интересуются более ста лет и ей посвящено немало исследований различного уровня и подхода.
Особая заслуга в привлечении интереса научной общественности к историко-культурной проблематике принадлежит В.О. Ключевскому. Определяя культуру как «степень выработки человека и человеческого общежития»[3], историк не противополагал ее цивилизации, подчеркивая преемственность движения через культурную традицию. Религиозно-философское направление в теории культуры, представленное В.С. Соловьевым, Н.С. Трубецким, П.А. Флоренским и другими, подняло вопрос о русской культуре на новую ступень философского осмысления. Самый значительный вклад в изучение древнерусской культуры внес П.А. Флоренский, посвятивший ей специальные исследования. Он утверждал, что культура не может и не должна развиваться, потому что культура возможна только на основе веры и культа, определяющих миропонимание и ставящих в его центр Бога. Ряд историков и литературоведов на протяжении многих лет изучали отдельные стороны, явления и периоды древнерусской культуры, создав свою личную («малую») ее историю. Первым в этом ряду по праву должен стоять Д. С. Лихачев. В своей книге «Человек в литературе Древней Руси» ученый предложил положить в основу историко-литературной периодизации стиль изображения человека. В XI–XIII вв. торжествовал стиль «монументального историзма», пришедший на Русь вместе с христианством и давший всей культуре новый – монументальный – принцип отражения мира. В XIV–XVвв. его сменяют «эмоционально-экспрессивный» стиль и стиль «психологической умиротворенности». В XVIв. появляется «ложный монументализм» эпохи Ивана Грозного. В конце пути древнерусской литературы стояло «открытие личности» в культуре XVII столетия: развитие «личностного начала, выработка личностного творчества и стабильного, авторского текста произведений»[4], вхождение «автора» со своей особой точкой зрения, со своими представлениями об «авторской собственности и неприкосновенности текста произведения автора». Опираясь на стили древнерусской литературы, предложенные Д. С. Лихачевым, уже не одно поколение исследователей подходит к анализу не только литературы, но и искусства и древнерусской культуры в целом.
Свою лепту в изучение религиозной и философской мысли рассматриваемой эпохи внесли работы Я.С. Лурье, Н.А. Казаковой, Я.Н. Щапова, А.А. Горского, М.Н. Громова, В. В. Милькова и других историков, философов, религиоведов. Они охватили своими исследованиями все сферы древнерусской мысли, народных представлений и фольклора. Историки русской философии затрагивали Древнюю Русь в трудах обобщающего характера, написанных в основном в качестве учебных пособий или научно-популярных книг. Наряду с этим в последние годы усиленно изучается сугубо религиозная и историко-церковная проблематика.
1. Развитие учения о человеке в древнерусской философии
«Древнерусская философия как начальный этап развития отечественной мысли является духовным отражением отечественной культуры своего времени и имеет ряд отличительных особенностей в качестве целостного культурно-исторического феномена»[5].
С одной стороны, она вобрала в себя некоторые элементы восточно-славянского языческого мировоззрения, многокомпонентного по своему составу, поскольку древнерусская народность формировалась с участием угрофинского, балтийского, тюркского, нормандского, иранского этносов. С другой стороны, после принятия христианства в качестве официальной идеологии отечественная мысль интенсивно впитывала в себя и творчески перерабатывала через византийское и южнославянское посредничество теоретические положения, установки и концепции развитой восточно-христианской мудрости. «От Византии, хранительницы античного философского наследия,, Русь получила немало имен, образов, понятий основополагающей для всей европейской культуры эллинской цивилизации, но не в чистом, а в христианизированном виде и не в полном, а в частичном варианте»[6].
Подчеркивая своеобразие древнерусской философии, необходимо отметить полисемантичность терминов «философ» и «философия». Философами называли наиболее значительных апологетов, деятелей патристики, искушенных богословов, как восточных, так и западных: Оригена, Юстина Мученика, Максима Исповедника, Августина Блаженного и др. Например, в славянском «Прологе» о Максиме Исповеднике писалось, что он был «философ до конца житием и словом пресветел».[7] [28]. Философская значимость его творчества несомненна.В этом же смысле именован философом греческий проповедник, произнесший перед киевским князем Владимиром «Речь философа» накануне крещения Руси. Не отрицалась художественная струя в общем течении мудрости. Не только мастера слова, но творцы наиболее глубоких произведений искусства именовались философами. Епифаний Премудрый в «Послании к Кириллу Тверскому» пишет о Феофане Греке, что тот был «преславный мудрок, зело философ хитр»[8] Также высоко оценивалось творчество Андрея Рублева, о котором сообщалось в «Житии Сергия Радонежского», что он «всех превсходящу в мудрости зельне»[9]. Прослеживаются и другие нюансы в понимании термина «философ» на Руси. Так могли явно называть или подразумевать мудрых правителей, наставников жизни, склонных к необыденному мышлению людей, подвижников духа, ярких публицистов и т.п. Полисемия этого термина очевидна.
А под «философией» в древнерусском языке понималось не только привычное для нас понятийно-логическое осмысление бытия и сознания, философия понималась и как умение выражать в художественно-пластической форме наиболее важные для человека проблемы его существования; и как практическое служение избранному идеалу; и как совокупность теоретического и практического знания; и как жизнестроительное учение, и как всеохватывающая мудрость, высшее ценностное содержание всей совокупности знаний о мире и человеке. В целом наиболее адекватным выражением для обозначения русской средневековой философии представляется термин «мудрость», соотнесенный с понятием божественной «Премудрости».
Специфической особенностью русской мысли допетровского периода является также то, что она, подобно всей культуре Древней Руси, эволюционировала не синхронно западноевропейской, но в опосредованной связи с ней, сохраняя свою самобытность и особенности самореализации не только в письменных источниках, но и в произведениях искусства: живописи, музыки, фольклоре, в произведениях архитектуры..»Рублевская «Троица» столь же философична, сколь философична триада Гегеля и трихотомия Канта».[10] Тринитарность бытия выражена на иконе в образах трех задумчивых ангелов. Левый отображает Творца мира Саваофа; средний - Божественного Логоса, Иисуса Христа; правый - духа истины Параклита, Святого Духа. Каждая деталь имеет глубокое символическое значение. Образ града под левым ангелом воплощает представление о гармонизированном социуме. Образ горы над правым-символ восхождения духа. Дуб мамврийский над средним - древо жизни, древнейший архетип человеческого сознания, переосмысленный в крестное древо. В центре всей композиции - чаша как символ жертвенного искупления и одновременно сокровенного проникновения в суть бытия через образ духовной трапезы. «Это и есть то «умозрение в красках», особый вид мудрости, развитый на Руси до высокого уровня совершенства, когда в одном целостном образе концентрировалось философское, эстетическое, нравственное, социальное содержание на основе многозначного символа, допускающего многоуровневое развертывание его семантики»[11].