Скажите, как Вы думаете, вода Фалеса как первоначало – что это? Химическое вещество? Нет. Хотя бы потому, что сперма – это не вода. Вода Фалеса – это некий обобщающий символ, абстракция. Как справедливо утверждал Гегель, «вода», как ее понимает Фалес, имеет весьма косвенное отношение ко всему конкретному. Авторитетные философы современности относятся к «первоначалу» архе как к своего рода понятию – кентавру. С одной стороны, греки ищут и находят первоначало в чем-то достаточно определенном, более или менее конкретном. И это определенное на первых порах слито с какой-либо природной стихией. У Фалеса это вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь. С другой стороны, по существу все это образы – символы, специфические абстракции. И в этом проявляется ещё одна специфическая черта философствования.
Обратите внимание, воздух Анаксимена – это уже то, что ближе к бестелесному (в том смысле, что «не имеет формы и границ…»). Это беспредельная, невидимая, лишенная обычных «телесных» качеств стихия.
Как полагал мыслитель, это более обширное, более «беспредельное» начало, чем вода. Его трудно увидеть, это стихия, которая не имеет цвета, лишена обычных «телесных» качеств.
Как отмечают интерпретаторы, воздух Анаксимена не был ни газом, ни вообще чем-то таким, что может на наших глазах изменять свои качественные состояния. Слово «воздух» наполнялось у Анаксимена ещё более символичным, обобщенным, абстрактным содержанием.
Огонь Гераклита еще в большей мере символ, чем Фалесова вода. Огонь есть символ всеобщей стихии, даже стихийности. Причем, Гераклит избирает именно огонь, потому что благодаря этому символу возникает образ более живого, динамического первоначала.
«Обращения огня: сначала море, обращения моря – наполовину земля, наполовину – престер…». Отсюда очевидно, что огонь здесь – совсем не огонь в буквальном смысле слова, а символ. Образ огня используется Гераклитом для характеристики некоего господствующего во Вселенной порядка – закона мироздания. «Этот порядок, - утверждает он, - один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из богов и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим». Это закон функционирования ритмов Универсума, который контролирует деятельность всего существующего. Но что это значит?
Всегда существующий первоначальный огонь то разгорается, то погасает, и тем самым обеспечивается непрерывность и в то же время цикличность процессов рождения и гибели в мире природы.
В такой образ космоса вписывается и сам человек, и его составляющие – тело и, что чрезвычайно важно, душа. Человеческая душа, согласно Гераклиту, тоже уподобляется огню – невидимому, динамичному, «мерами возгорающемуся и мерами затухающему».
Причем, интересно, что именно эта беспредельная «огненная душа», ядром которой является логос (слово, разум), и есть в рамках рассматриваемых представлений первоначало мироздания, архе. Она невидима и вездесуща: одновременно и душа мира, и душа вещей. В человеческом теле, к примеру, душа зажигается огнем страсти, размышления, мысли, страдания.
Первоначало «архе», таким образом, вовсе не отождествляется с какой-либо отдельной вещью или определенной материальной стихией. И вода Фалеса, и воздух Анаксимена, и огонь Гераклита – всё это обобщающие образы-символы, так называемые продуктивные аналогии, своеобразные аналоговые модели, с помощью которых разными философами формируются представления о первоначале всего существующего архе.
Мы с Вами никогда не сможем понять философию, не понимая образы-символы, которыми она оперирует. В широком смысле образы-символы философии есть не что иное, как понятия-кентавры, сочетающие в себе, с одной стороны, нечто конкретное, с другой – в высокой степени абстрактное.
Особый интерес в контексте рассматриваемого вопроса о специфике философского мировоззрения представляют парадоксальные утверждения (апории) Зенона. Рассмотрим наиболее важные из них – апории «Ахиллес и черепаха» и «Стрела».
Зенон утверждает, что Ахиллес никогда не догонит черепаху, а летящая стрела, якобы, покоится. Представляете, согласно Зенону, нам с Вами только кажется, что летящая стрела летит. В действительности она покоится. Кажется нам и другая очевидность обыденного сознания. – что Ахиллес безусловно догонит черепаху. Как же рассуждает Зенон? «В самом деле, необходимо, чтобы догоняющий прежде, нежели он догонит, сначала достиг черты, с которой стартовал убегающий. Но за то время, пока догоняющий приходит к ней, убегающий продвинется на какое-то расстояние, хоть и меньшее, чем пройденное (за то же время) догоняющим…». Значит, согласно Зенону, о погоне Ахиллеса за черепахой надо заключить следующее: «Так как в силу бесконечной делимости величин можно брать всё меньшие и меньшие расстояния до бесконечности, то Ахиллес не догонит не только Гектора, но даже черепаху». Но с каким же удивлением мы узнаем о том, что Зенон прекрасно понимает, что Ахиллес несомненно догонит черепаху, а летящая стрела безусловно летит, а не покоится! Тогда с какой же целью древнегреческий философ употребляет всю изобретательность своего незаурядного ума, чтобы доказать обратное? Дело в том, что Зенон представляет образец доказательства от противного. Если с помощью идеи бесконечной делимости величин можно доказать абсурдные утверждения, каковыми являются рассматриваемые апории Зенона, значит, сама идея, с помощью которой это возможно, является абсурдной. Таким образом Зенон обосновывает позицию своего учителя Парменида, который считал, что мир неделим. Но здесь для нас важно другое: и быстроногий бегун Ахиллес, и черепаха в данном случае являются ирреальными, чисто идеальными персонажами теоретического действа, в котором возможна даже смена ролей: «победа» черепахи на агоне! Философия элеатов таким образом стала защищать права ученых и философов на работу с абстрактными «мирами», которые с точки зрения обыденного сознания могут представляться странными, причудливыми, ирреальными, фантастическими.
Мы сформулировали следующие специфические черты философствования:
1. «философское мышление свободно от всякой предвзятости, независимо от авторитетов и традиций и начинается с критической рефлексии» (М. Шелер);
2. предмет философского рассуждения «берется» в его всеобщности, тотальности. Философия нацеливает на выявление наиболее общих закономерностей функционирования разных уровней бытия;
3. философия идёт по пути абстрактных обобщающих построений, опирающихся на умозрительные доказательства[1].
Она оперирует обобщающими образами-символами, специфическими абстракциями. В широком смысле эти образы-символы представляют собой не что иное, как понятия-кентавры, сочетающие в себе, казалось бы, несочетаемое: с одной стороны, конкретное, с другой – в высокой степени абстрактное.
Литература
философский мировоззрение специфичность становление
Мотрошилова Н.В. История философии: Запад-Россия-Восток (книга первая. Философия древности и средневековья). – М.: «Греко-латинский кабинет», 1996.-448с.
[1] Говоря об умозрительных доказательствах, следует учитывать, что невозможность предоставления эмпирически ясных доказательств чего-либо была характерна для начальных периодов развития философской мысли, в особенности, для эпохи древнегреческих мудрецов. На современном этапе философия имеет возможность пользоваться колоссальным массивом эмпирической базы современного естествознания.