На смену линейности времени в современном обществе, с точки зрения автора концепции «общества спектакля» Г. Дебора, приходит псевдоциклическое зрелищное время, которое одновременно является и временем потребления образов (рекламы, массовой культуры и т.п.), и образом потребления времени (чередования труда и досуга, рабочего времени и отпуска, зрелища в ожидании зрелища и т.п.). Обретённая в эпоху классического модерна история как время народа и время индивидуальной биографии отчуждается сначала в абстрактное «товарное» время производства, а затем в «зрелищное время» общества спектакля, где образы опосредуют социальные связи и вся полнота товарного мира предстаёт перед потребителем сразу, как всеобщая эквивалентность того, чем общество может быть. Время спектакля является псевдоциклическим, поскольку сам человек становится неподвижным зрителем разыгрываемого перед ним зрелища: «Тогда как циклическое время было временем неподвижной иллюзии, переживаемой реально, время зрелищное является феноменом трансформирующейся реальности, переживаемым иллюзорно» [46, с. 89]. Здесь уже нет логики и детерминации процесса развёртывания жизни, будь то индивидуальная биография или общая история, ибо общество спектакля ориентировано на «продажу “полностью экипированных” блоков времени, каждый из которых представляет собой единый унифицированный товар» [46, c. 88]. Единое время распадается на несвязанные повествования, повторение которых диктуется не смыслом, которым наделено время, подобно цикличности возврата особо значимых событий в жизни традиционных обществ, а внешней логикой спектакля, основанной на равнозначности и взаимозаменимости удовлетворённых потребностей, получаемой информации и т.д. Все события, свидетелем которых становится зритель «спектакля», оказываются лишь чередой «неподтверждённых рассказов, неконтролируемых статистических данных, неправдоподобных объяснений и невразумительных размышлений, … отстраняемых на мифологическую дистанцию» [46, с. 128].
По мнению Н.Н. Зарубиной, особенностью современного общества является «тотальное отчуждение времени»: люди стремятся это не принадлежащее им время сжать, «убить», изгнать из своей жизни [55, с. 60]. Причём стремление к сжатию времени носит амбивалентный характер: преуспевающим людям всегда не хватает времени. Они стремятся уплотнить его, чтобы произвести в единицу как можно больше полезных и плодоносных действий. И чем за меньший промежуток времени получена максимальная денежная прибыль, тем выше и социальная ценность этого времени. Время аутсайдеров ничего или почти ничего не стоит, они страдают от избытка времени, которое не приносит плодов в виде денежной прибыли, и поэтому тоже стремятся сжать и уплотнить время, чтобы создавалась видимость его большей продуктивности. Избыточное социальное время как раз и расходуется как псевдоциклическое время «спектакля», время зрелищ и разнообразных форм потребления, которые являются способом заполнить избыточное время, придать ему видимость содержательности. Как подчёркивает Г. Дебор, «спектакль» есть не что иное, как «смысл целостной практики определённой социально-экономической формации, её способ распределения времени» [46, с. 25].
Ещё один происходящий сейчас временной сдвиг – это переход от периодических к непрерывным операциям. Появляется даже особый термин – «двадцатичетырёхчасовое общество» (twenty-four-hoursociety) – общество, которое работает непрерывно. Его появление обусловлено тем, что экономический круговорот становится непрерывным: начинается в Сиднее, Сингапуре, Токио и движется потом к Москве, Франкфурту, Парижу, Амстердаму, Лондону, Нью-Йорку, Сан-Франциско, возвращаясь снова в Сидней. И люди, работающие в экономической и особенно финансовой сфере, вынуждены строить свой график по этому круглосуточному принципу [56, с. 36]. Начавшись в сфере международных финансов, становление «двадцатичетырёхчасового общества» затронуло и сферу повседневности. Это наиболее заметно на примере быстро распространяющегося графика ежедневной круглосуточной работы (24 часа 7 дней в неделю), который вводится повсюду – от отелей до газетных типографий. В крупных городах уже сейчас существуют целые кварталы, где располагаются круглосуточно работающие учреждения: от кафе и ресторанов до офисов адвокатов и дантистов. Беспрерывное сервисное обслуживание создаёт возможность для каждого человека составить собственный «жизненный график», персонализировать время.
Итак, в настоящее время происходит рост десинхронизации в деятельности индивидов, возрастают противоречия между синхронизацией и десинхронизацией, расширяются возможности произвольного деления времени, ослабляется зависимость между производительностью и затраченным временем, происходит удорожание каждого последующего отрезка времени по сравнению с предыдущим, индивид приобретает способность контролировать всё более короткие и более длительные периоды времени. Однако происходящие трансформации темпоральности, как и иные трансформации повседневности под влиянием высоких технологий, затрагивают в настоящее время меньшинство населения земного шара. В то время, когда одни индивиды приобретают возможности свободно оперировать временем и расстоянием, другие по-прежнему живут в условиях цикличного времени природных ритмов или линейного времени индустриальной эпохи. Многообразие темпоральности – ещё одна из характеристик нашей повседневности.
2.3 Коммуникативная среда в условиях растущей информатизации
Одной из существенных характеристик повседневности, её конституирующим элементом является коммуникативная среда или интерсубъективно структурированный и типизированный мир коммуникации. Коммуникация является не просто значимой составляющей повседневного жизненного мира, но и способом его существования. Повседневность существует в постоянно возобновляемом контакте людей, конституируется согласованно действующими индивидами. Э. Сепир ещё в 30-е гг. XX в. писал, что «…общество только кажется статичной суммой социальных институтов: в действительности оно изо дня в день возрождается или творчески воссоздаётся с помощью определённых актов коммуникативного характера, имеющих место между его членами» [126]. Также в ходе ежедневной коммуникации воспроизводится повседневность.
Понятие коммуникация многозначно. М.И. Еникеев предлагает три варианта трактовки данного термина [53, с. 180]:
1) процесс передачи информации, её кодирование, дешифровка, особенности восприятия и понимания;
2) обмен информацией любого вида между различными системами связи;
3) акт общения между людьми посредством знаковых систем, смысловой аспект социального взаимодействия.
С.А. Азаренко отмечает, что коммуникацию следует отличать и от диалога, поскольку его целевой причиной является слияние личностей, участвующих в нём, и от общения, ибо последнее имеет дело, прежде всего, с общими механизмами воспроизводства социального опыта и порождения нового [2, с. 329–332].
Классическая линейная модель коммуникативного акта подразумевает адекватную передачу информации от адресанта (отправителя информации) к адресату (получателю информации). Иначе говоря, в основе представлений о коммуникации лежит схема «адресант – передача информации – адресат» [142, с. 232–240]. В соответствии с линейной моделью коммуникации адресант кодирует некоторую информацию знаковыми средствами той знаковой системы, которая используется в данной форме коммуникации. Для усвоения информации от адресата требуется обратная процедура представления содержания – декодирование. Такой трактовке коммуникации противостояла феноменология, развивающая идеи интерсубъективности и жизненного мира. Интерсубъективность указывает на внутреннюю социальность индивидуального сознания. Основная форма интерсубъективности описывается А. Шюцем при помощи тезиса о «взаимозаменяемости перспектив». Этот тезис предполагает наличие двух допущений. Во-первых, правило «взаимозаменяемости точек зрения», согласно которому каждый из нас принимает на веру идентичность способов переживания внешнего мира вопреки предполагаемым трансформациям занимаемых мест и, соответственно, точек зрения. Во-вторых, правило «совпадения систем релевантностей». Это правило предполагает идентичность интерпретации потенциально общих объектов, фактов и событий наличного мира [74, с. 282].
Создателем глубокой философской теории о природе коммуникации является Ю. Хабермас [145]. Исходным пунктом размышлений Ю. Хабермаса служит коммуникационное действие, которое, как он подчёркивает, не сводится к одной лишь коммуникации. Понятие коммуникативного действия охватывает все виды интеракций, которые осуществляются совместно и согласованно с другими людьми. Понятие коммуникативного действия требует, по Ю. Хабермасу, чтобы действующие лица (Aktoren) были рассмотрены как говорящие и слушающие субъекты, которые связаны какими-либо отношениями с «объективным, социальным или субъективным миром» и одновременно выдвигают определённые притязания на значимость (Geltugsanspruche) того, о чём они говорят, думают, в чём они убеждены. Поэтому отношение отдельных субъектов к миру всегда опосредовано и релятивировано возможностями коммуникации с другими людьми, а также их спорами и способностью прийти к согласию. При этом действующее лицо может выдвигать такие претензии: его высказывание истинно (wahr), оно правильно (richtig – легитимно в свете определённого нормативного контекста) или правдоподобно (wahrhaft – когда намерение говорящего адекватно выражено в высказывании). Эти притязания на значимость (и соответствующие процессы их признания – не признания) выдвигаются и реализуются в процессе дискурса.