Исторические типы философии
Содержание
1. Исторические типы философии
1.1 Древняя философия
1.1.1 Древневосточная философия
1.1.2 Античная философия
1.2 Философия Средневековья
1.3 Философия эпохи Возрождения
1.4 Философия Нового времени
1.5 Классическая немецкая философия
1.6. Восточнославянская философия
1.7 Марксистско-Ленинская философия
1.8 Неклассическая философия
Список использованных источников
Возможны различные основания для классификации философского знания: по разграничению материального и идеального; по позиции, занимаемой при решении гносеологической проблемы, в том числе применимости рационального и иррационального подходов; по аксиологической, праксиологической, антропологической и т.п. ориентациям философии; по делению философских взглядов на монистические, дуалистические и плюралистические, на сциентистские или антисциентистские, на религиозные или атеистические и т.д. Наиболее приемлемой, вероятно, является типология философии по историческим типам, где учитываются временные (древняя, средневековая и т.д. философия) и пространственно-национальные (греческая, немецкая и т.д. философия) параметры. В таком подходе представлены и вышеперечисленные основания.
На формирование древневосточной философии оказали влияние такие характерные черты восточной цивилизации, как традиционализм (относительная устойчивость общественных отношений, передача духовных ценностей от поколения к поколению), попечительское отношение правителей и чиновников к подданным государства, деспотизм (абсолютизация государственной власти), сакрализация (сближение с религиозным учением). В духовном освоении мира подчеркивалась роль наставника (гуру), призванного помочь ищущему идти по правильному пути. Акцент делается на познание ценностного значения и смысла явлений и стремление к личному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, к которой принадлежит индивид. Философские поиски были направлены прежде всего на человека и его душу, на разработку этической проблематики. Вместе с тем по мере развития производства и торговли передовая общественная мысль начинала критически относиться к традиционным религиозным верованиям (например, в египетской "Песне арфиста" о загробной жизни). В папирусе "Беседа разочарованного со своим духом" предпринималась первая попытка заглянуть во внутренний мир человека, показать взаимоисключающие мысли и настроения. На фоне господствующих идеалистических взглядов в египетских памятниках ставился вопрос о материальной первооснове природных явлений (вода, воздух). В Вавилоне во II в. до н.э. высказывалась догадка о гелиоцентрическом строении мира.
Поступательное развитие Индии и Китая было замедлено иерархической организацией общества (кастовость в Индии, чиновно-бюрократическая система в Китае), что способствовало консервации религиозно-мифологических представлений, сохранению их роли в формировании философских учений. Природа трактовалась в основном как объект религиозно-нравственной рефлексии; учение о мире представлялось как вариация и продолжение этического учения о человеке, натурфилософия искала в сущем не естественные причинно-следственные связи, а вселенский нравственный миропорядок. В древнеиндийской философии был поставлен вопрос об общем основании мира, каковым считался безличностный мировой дух Брахман. Это - духовный Абсолют, из которого происходит все остальное. Конкретный проявленный мир возникает из Брахмана и растворяется в нем. Он постижим только высшей религиозной интуицией, непосредственным озарением, внелогическим усмотрением. Брахман объективен, но лишен причинно-следственных характеристик и пространственно-временных координат. Считалось, что бессмертная душа каждого человека после смерти тела неоднократно переселяется в другое тело до тех пор, пока душа ("атман") не сольется с мировым духом. Атман составляет глубинную суть человеческого "я", это чистое сознание, не подверженное изменениям и тождественное для всех существ и предметов. Атман во всем, все одушевляет, это есть самосознание Брахмана. В учении буддизма утверждалось, что непрерывно изменяющийся мир, состоящий из элементов - физических и психических форм, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства (нирваны) возможно только путем углубленного самосозерцания. В древнеиндийской философско-религиозной мысли нирвана означает состояние отрешенности, характеризуется утратой чувства "я", исчезновением индивидуального сознания. Переход к нирване считается единственным путем избавления от страданий мира, для чего человек (йог) должен отказаться от земных интересов, ценностей и привязанностей.
В восточной философии проявлялись также материалистические и наивно-диалектические тенденции. Они характерны для даосизма (основатель - Лао-цзы, V в. до н.э.). В этом учении дао - первопричинное естественное основание Вселенной, в том числе и человека, порождающее из себя все многообразие видимого мира.
Первоначально дао означало "путь", "дорогу". Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути, в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Соблюдение законов (дао) жизни позволяет человеку "сохранить свою природу в целости". В наивно-материалистической трактовке дао рассматривается как естественный путь вещей, их закономерность, а у идеалистов как "идеальное начало", "божественный путь".
Древнекитайской философии свойственно натурфилософское представление о пяти элементах (воде, огне, дереве, металле, земле), составляющих физический фундамент Космоса. Китайский софист Хуэй Ши (350-260 до н.э.) высказал ряд диалектических суждений: "Все вещи тождественны и различны", "Самое большое не имеет внешней границы, а самое маленькое не имеет предела внутри себя" и др. Согласно древнеиндийской школе чарваков, в основе мироздания лежат воздух, огонь, вода и земля, а комбинации их образуют вещи, в том числе человека. В ряде учений предметы рассматривались как результат различных комбинаций мелких частичек. В учении вайшешиков мир состоит из разнородных частиц - ану (воды, земли, воздуха и огня), заключенных в эфире, времени и пространстве. Ану вечны, неразрушимы, а образованные из них объекты изменчивы. Утверждалось, что единственные достоверные источники познания - ощущения и восприятия, а цель быстротечной жизни - радость телесного существования и наслаждение благами посюстороннего мира.
На Востоке в понимании разума и деятельности господствовал идеал минимального вмешательства в протекание природных и социальных процессов, что выразилось в идеале ненасильственных действий, развитом в индийской культурной традиции, в китайском принципе "у-вэй". В последнем провозглашался идеал минимального действия, основанный на чувстве резонанса ритмов мира. Притча о "мудреце", который пытался ускорить рост злаков и стал тянуть их за верхушки и вытянул из земли, иллюстрирует, к чему может привести нарушение данного принципа. В этом принципе вектор активности обращен преимущественно не вовне, а вовнутрь, на самовоспитание и самоограничение субъекта. Здесь обнаруживается, что традиционные восточные культуры не ставили своей целью преобразование мира и обеспечение власти человека над природой. Эти установки восточной культуры утвердились в современной философской мысли: выясняется, что в сложных развивающихся системах особую роль играют несиловые взаимодействия, основанные на кооперативных эффектах. В современной науке природа рассматривается не как конгломерат качественно специфических объектов, не как механическая система, а как целостный организм, преобразование которого человеком может проходить в определенных границах. Эта идея своими корнями уходит также в древневосточную философию, выражена в принципе даосизма и конфуцианства - "одно во всем и все в одном", в буддийском учении о дхарме, где все ее элементы равносильны и связаны между собой. В буддизме "дхармы" - это вечные и неизменные элементы безличного жизненного процесса, из которых слагается все сущее, некие вспышки психофизической энергии.
Античная философия складывалась в условиях утверждения зрелых рабовладельческих отношений и установления демократического строя, что обусловило высокий теоретический уровень поисков.
Греческая философия, особенно ранняя, ориентирована на Космос как на безусловную реальность и высшую ценность. В постановке вопроса о первоначале всего сущего ("архэ") проходит мысль о невидимом и умопостигаемом единстве мира, которое скрыто за чувственно воспринимаемым многообразием явлений. Милетская школа первоначало вещей видела в образе некоего телесного элемента или материальной стихии. Для Фалеса (625-547 до н.э.) это вода, для Анаксимена (VI в. до н.э.) - воздух, для Анаксимандра (VI в. до н.э.) - "апейрон", среднее между ними и потому неопределенное состояние вещества. Мир воспринимался в его рождении, становлении и развитии, а космической гармонии должна соответствовать гармония человеческой жизни. Космос, в отличие от конечного человека, вечен и бессмертен. Бытие Вселенной, по Гераклиту (ок.544-483 до н.э.), осуществляется на 'основе извечных превращений вещественной стихии огня. Идея становления, взаимопревращения вещей ("все течет") выступает основой единства мира, которым правит "логос" - закон, поддерживающий порядок. Гераклит, развив наивные диалектические представления своих предшественников, положил начало осознанию диалектики как философского метода мышления, указал на всеобщий источник движения и изменения вещей: противоречие как единство ("гармония") и борьба противоположностей (день - ночь, изобилие - голод и т.д.), пронизывающих космос в целом и каждое явление в отдельности. Эмпедокл (ок.490-430 до н.э.) высказал плодотворную догадку о закономерной эволюции живых существ в результате естественного отбора более жизнеспособных сочетаний.