Отже, починаючи з епохи Відродження людину віддали самій собі, вивели з-під юрисдикції Бога. Останній створив його, але в життя не втручається. Людина вже володіє свободою волі і може стати своїм власним скульптором: людина сама творить свою долю. Знову з'являється античний орієнтир - пізнати самого себе, бо хто пізнає себе, той пізнає все.
Відкриваються нові можливості, а разом з ними, свобода, відповідальність і страх. Хто вдаряється у реалізацію цих можливостей і свобод, а хто грузне у відповідальності і страху.
Починаючи з Джордано Бруно світ стає нескінченним і неосяжним. Слідом за ним Спіноза скасовує особистісного Бога, ставлячи на його місце невідоме середньовічній людині "істота абсолютно нескінченна, тобто субстанцію, що складається з нескінченно багатьох атрибутів, з яких кожен висловлює свою нескінченність і сутність". Ну як такому абстрактному Богу можна довірити свою долю? Природно, людина починає хвилюватися, шукати правду в пізнанні - чи так це?
Що стосується пізнання, то сам Спіноза дає, на мій погляд, правильний ключ до розгадки реальності: Розуміти річ - означає бачити за її індивідуальністю універсальний елемент; розум прагне осягнути в природі внутрішню гармонію причин і наслідків. Ця гармонія збагненна, коли розум, не задовольняючись безпосередніми спостереженнями, виходить з усієї сукупності вражень (в т. ч. ірраціональних, інтуїтивних - від себе).
Так виникає пантеїзм і відроджується гілозоізм, коли матерія і божественне єдині, та до того володіють одним розумом на двох. Особисто мені імпонують ідеї пантеїзму. Тут ми повертаємося до витоків Стародавнього сходу і західної античності.
Цікаво, що в цей же період (XVI-XVII ст.) В умах філософів бродять протилежні думки про долю і волю. Так, Гоббс заперечував свободу волі, дотримуючись жорстокого фаталізму і ототожнюючи волю з природною силою. Дідро також дотримувався думки, що між людиною і природою немає ніякої різниці, і воля не менш механічна, ніж розум. Це теж не пішло на користь людству, хоча Гольбах у своїй "Системі природи" і вважав, що розуміння фатальності може не тільки заспокоїти велику частину переживань людини, але й навіяти їй корисне смирення, розумне підпорядкування своєї долі, яку він часто не задоволений через за своєї чутливості.
Отже, епоха Просвітництва встановлює РОЗУМ. І не треба думати людському розуму, як казав Декарт, які б то не були кордони: немає нічого ні настільки далекого, ні настільки таємного, чого не можна було б відкрити. Але знайшлися люди, які поставилися до розуму не так фанатично. Не менш заслужений учений Блез Паскаль розчарувався в природознавстві і можливостях розуму, який вічно коливається між сумнівом і впевненістю. Релігійне почуття бере гору, серце володіє доказами, не доступними розуму. "Стан людини - мінливість, туга, неспокій". Мислитель тим самим передбачив наступну ірраціоналістичну тенденцію у філософії.
Французькі матеріалісти-просвітителі розвинули далі механістичний погляд на людину як на "машину, що складається з кісток і м'яса". Ламетрі стверджує, що людина - не більше ніж тварина. Душа - матеріальна частина мозку, головний елемент машини. Усі душевні якості зводяться до діяльності тіла. Досконалість і творчість неможливі. Загалом, епоха Просвітництва закінчується тим, що людину можна розібрати на гвинтики без залишку. А потім зібрати. Тобто ціле є сума всіх частин.
Щоб як-небудь реабілітувати Декарта, зазначу, що на його ж думку з факту смерті тіла зовсім ще не випливає загибель душі: вона безсмертна.
Хочу підкреслити, що я не применшую заслуг філософів-просвітителів перед людством, особливо в області науки, але мова йде спокій душі людської, і тут вони надійшли, як Змій-спокусник - наплодили раціональних яблук.
Сенс життя, за Кантом, знаходиться не зовні, а всередині людини, він іманентний особистості. Фактором, який створює сенс життя, є ідея у вигляді морального закону, боргу, добра. Сенс життя не існує сам по собі, як якийсь атрибут реальності взагалі, він - у розумінні індивідом свого буття саме як людського, в усвідомленні власного місця у світі. Таким чином, формою вираження сенсу життя є той чи інший світогляд.
Сам Кант, занурений у трансцендентальну апперцепції, прожив премиле життя. Мені здається, він був щасливий у своїх апріорних формах.
Фіхте ще більше замкнувся на внутрішньому "Я". Створив якусь віртуальну дійсність, яка виходить шляхом самозабуття, тобто забуття себе як "Я". Фіхте говорить: "зверни увагу на цю дійсність, увійди з нею в зіткнення, і вона стане подією індивідуального життя". Сенс людського існування він бачить у досягненні індивідом повної згоди з самим собою в розумі, у волі, у діяльності, словом у тому, що виділяється людині від природи як розумній істоті. Таким чином, сенс життя по Фіхте у формуванні особистості шляхом постійного розвитку людини, і цей процес, передбачаючи діяльність, не замкнутий в особистість; самовдосконалюючись, особистість удосконалює світ.
За Шеллінгом, форми розумного пізнання - не умовиводи і докази, а безпосереднє збагнення в інтелектуальному спогляданні - інтуїції. Але суб'єктом такого осягнення може бути тільки філософський і художній геній. До речі, Шеллінг - провісник ірраціоналізму, про який мова буде йти нижче.
Заслуга Гегеля в розкритті поняття "процесу", переходу кількості в якості, діалектичної єдності протилежностей. Постійна плинність, дао-перетворення - ось що таке життя людини. У неї не може бути особистої мети, тому що вся вона підпорядкована розвитку світового духу, Вселенського розуму і історичного прогресу. Та й цей, останній, ніби як вже завершується в особі німецького народу. Тому якщо хочете жити спокійно, то насолоджуйтеся процесом і не шукайте сенс людського життя, бо для конкретного індивіда його немає, а все підпорядковано діалектиці історії, становленню і руйнації. Сенс життя, за Гегелем, це щось надіндивідуальне. Людина лише ланка в розвитку триєдиного світового процесу.
Крапку у всьому поставив Фейєрбах, розклавши християнство і релігію в цілому по кісточках. "Не Бог створив людину, а людина створила Бога". Людина людині Бог, тому на першому місці повинна стояти релігія Любові до людини. У ній і сенс життя. Нехай не такий трансцендентний, як того хотілося містикам, але, тим не менш, простий і зрозумілий. У цьому Фейєрбах повернувся до християнської моралі.
Крім того, у своєму "Питанні про безсмертя з точки зору антропології" філософ погоджується ще з одним постулатом християнства: "Християнське небо у своєму чистому значенні, позбавленому всяких антропологічних доповнень і хитромудрих прикрас, є не що інше, як смерть, як заперечення всіх прикростей і неприємностей, всіх пристрастей, потреб, усякого роду боротьби, смерть, яка мислиться як предмет відчуття, насолоди, свідомості, а значить, як блаженний стан. Смерть тому єдина з богом, бог ж є лише уособленням істоти смерті, бо як у бога знята всяка тілесність, тимчасовість, коротше кажучи, всі якості справжнього життя і буття, так само вони зняті в смерті. Тому померти - значить прийти до бога, стати богом, і як це вже говорилося у стародавніх: "блаженний, хто помер, досконалий, хто увічнений".
До середини XIX століття сформувалося переконання, що прогрес науки і техніки сам по собі не веде до реалізації людських надій. Люди перестали бачити в історичному процесі прояв вищого Розуму. Почала стверджуватись думка про безпідставність і марність сподівань на те, що пізнання закономірностей може дати людині надійну орієнтацію в дійсності. Так з'являється ірраціональне в людському бутті. Провідною визнається роль інстинкту, інтуїції, віри, почуття.
І першим великим на той час ірраціоналістом був Шопенгауер. На його думку, помилкою всіх філософів було те, що основним і первинним моментом душі, тобто внутрішнього, духовного життя вони вважали мислення. У дійсності ж істина виявляється тільки при підході до неї з боку несвідомого.
В основі такого підходу лежить воля, а її універсальний об'єкт - "воля до життя". Перше правило волі до життя - інстинкт самозбереження, який веде до егоїзму. Інтелект функціонує не за своїм раціональному планом, а за вказівками волі. Реальна тільки одна космічна величезна воля, яка керує всіма вчинками людини.
Світ, за Шопенгауером, безглуздий, а вся історія світу - це історія безглуздою флуктації вольових іскор. Істинно досконалим пізнанням і блаженним існуванням може бути тільки споглядання, вільне від будь-якого відношення до практики і до інтересів волі. "Геніальність - це здатність перебувати в чистому спогляданні, губитися в ньому і звільняти пізнання". Щастя ж має завжди негативний характер і зводиться лише до звільнення від страждань, за яким потрібно буде нове страждання або томлива нудьга.
Філософ бачив вирішення трагедії людського життя у загибелі тілом, і в згасанні раціональних шукань людини:". мета нашого буття зовсім не щастя. Навпаки, якщо ближче неупереджено придивитися до життя, то воно здасться нам як би навмисно пристосованим до того, щоб ми не могли себе відчувати в ньому щасливими. за своїм характером життя являє собою щось таке, до чого ми не повинні відчувати схильності, до чого у нас повинна бути відбите бажання і від чого ми повинні відмовитися.".