Из того экстатического воздействия, которое оказывала вакхическая музыка, пифагорейцы делали вывод, что душа под влиянием музыки освобождается и покидает на какой-то момент тело. Учитывая связь этого мотива с орфизмом, можно назвать его орфическим мотивом.
Экспрессивную и психогатическую силу пифагорейцы приписывали не всем искусствам, но специально музыке. Они полагали, что экспрессия имеет место благодаря звукам, посредством которых можно воздействовать на душу, и что это происходит с помощью слуха, а не других чувств. Поэтому пифагорейцы считали музыку исключительным искусством, особым даром богов. Они утверждали, что музыка не есть человеческое установление, но дана "от природы", что ритмы заключены в природе, а человеку свойственны от рождения - произвольно придумывать их он не может, и должен только к ним приспосабливаться. Душа в силу самой своей природы высказывается с помощью музыки, музыка является естественным ее выражением. Пифагорейцы говорили, что ритмы являются "портретами" психики, "знаками" или выражениями характера.
Пифагорейская теория очищения посредством музыки имела целый ряд положений:
1) музыка есть выражение души, ее характера, настроения, этоса;
2) она есть "естественное" ее выражение и в своем роде единственное;
3) хороша музыка или дурна - это зависит от того, какой характер она выражает;
4) благодаря связи души с музыкой можно посредством музыки воздействовать на душу, как улучшать, так и развращать ее;
5) поэтому целью музыки является отнюдь не доставляемое ею удовольствие, но формирование характера;
6) посредством хорошей музыки достигается "очищение" души и ее освобождение от уз тела;
7) в связи со всем этим музыка представляет собой нечто исключительное, единственное, непохожее на другие искусства.
Однако, Пифагорейцы не ограничивались теоретической стороной музыки. Они считали музыкальное искусство одним из важнейших средств этического воспитания. К сожалению, аутентичных текстов почти не сохранилось. Это объясняется той атмосферой эзотеричности, почти оккультности, в которой развивалось эго учение. Тем не менее, мы можем составить представление по отзывам других античных авторов:".Полагая, что наипервейшее занятие у людей есть то, которое доставляется внешними чувствами (когда кто видит прекрасные фигуры и образы и слышит прекрасные ритмы и стихи), Пифагор придал первостепенное значение воспитанию при помощи музыки через различные мелодии и ритмы, откуда происходит врачевание людских нравов и страстей и восстанавливается гармония душевных способностей в изначальном виде. И, действительно, требует упоминания прежде всего то, что он предписывал и устанавливал своим знакомым так называемое мусическое устроение и понуждение, удивительным образом измышляя смешение тех или иных диатонических, хроматических и энгармонических мелодий, посредством которых он легко обращал и приводил к изначальному состоянию страсти души, недавно в них восставшие и воспринявшие неразумный образ, как-то: печаль, раздражение, жалость, неуместную ревность, страх, многообразные вожделения, гнев, желание, разнеженность, распущенность, горячность, - выправляя каждую страсть к состоянию добродетели через посредство подходящих к тому мелодий, как бы через посредство неких благотворных целебных смесей. Себе же самому этот божественный муж сочинял и доставлял подобные вещи уже не так, не через инструмент или голос, - нет, он напрягал слух при помощи некоего несказанного и непредставимого демона и вонзал свой дух в эфирные космические созвучия и при этом, как предоставляется, единственный из людей слушал и разумел гармонию мирового целого и созвучия сфер и движущихся по ним звезд, созвучий, создававших более полную, чем это имеет место у с Пифагор придал первостепенное значение воспитанию при помощи музыки, смертных, и более насыщенную песнь посредством кругового движения, совершающегося благозвучнейше и вместе с тем разнообразно-прекрасно, хотя и возникающего из неравных многообразно различествующих шумов, скоростей, величин и звездных констелляций, однако же взаимно расположенных в некоем музыкальном отношении."[7]; " Они обязывали всех с малолетства и в течение всей жизни заниматься мусическими искусствами; при этом они пользовались проверенными напевами, ритмами и танцами, постановив, чтобы на частных увеселениях и на празднествах общины в честь богов исполнялись привычные напевы, которые они именовали "законами."[8].
С именем Пифагора греки связывали еще одно важное для эстетики понятие, а именно понятие созерцания. Пифагор противопоставил созерцание действованию, позицию зрителя - активной позиции. По свидетельству Диогена Лаэрция, Пифагор утверждал, что жизнь подобна играм, на которые одни приходят, чтобы участвовать в состязаниях, другие - чтобы торговать, а третьи для того, чтобы присматриваться. И эту последнюю позицию Пифагор считал наиболее благородной, ибо ее придерживались не ради стремления к славе и выгоде, но исключительно ради стремления к познанию. Это понятие созерцания, рассматривания у ранних греков включало в себя созерцание как красоты, так и правды, лишь со временем дифференцировавшись на понятия "эпистемологическое" и "эстетическое".
На сегодняшний день на проблему числа у пифагорейцев существует две точки зрения. Сторонники первой рассматривают принцип "все есть число" как основополагающий в учении. Из основных рассматриваемых нами исследователей к данному течению следует отнести Ф.Х. Кессиди и А.Ф. Лосева, который и определил, что".если задать себе вопрос об основной философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа"[9].
Оппозицию им, в сущности, составляет только Л.Я. Жмудь, утверждающий, что у пифагорейцев не было числовой философии, равно и как то, что число в принципе не является сутью пифагорейского учения. Однако, рассмотрим обе точки зрения.
По мнению приверженцев первой точки зрения, древние пифагорейцы не проводили строгого различия между числами и вещами, но при этом у них не было полного отождествления числа и вещи. Обычно они отождествляли числа с какими-либо религиозно-мифологическими существами. Нельзя забывать, что числа являлись для пифагорейцев также символами вещей, но так как они еще не отличали явление от символа, то получалось, что число есть и символ, и само это явление. Провозгласив мир космосом, они обнаружили диалектику предела и беспредельного, исходя из того, что каждая вещь ограничена, имеет предел, границу; фактом своего существования она определяет и, следовательно, ограничивает каждый раз то беспредельное, неопределенное и неограниченное, которое составляет безвидную материю или пространство вещей: "Поняв число как диалектический синтез беспредельного и предела, пифагорейцы тем самым создали учение о созидательной и творчески направляющей сущности числа"[10].
Противоположности предела и беспредельного, которые имели у пифагорейцев космологический смысл, притягиваются друг к другу подобно мужскому и женскому началам. Но так как в основе сущего лежали эти два начала, которые не подобны и не родственны между собой, то, очевидно, невозможно было бы образование ими космоса, если бы к ним не присоединилась гармония, каким бы образом она ни возникла.
Словом, по пифагорейской концепции, мир в целом не есть ни предел, ни беспредельное, а представляет собой единство этих противоположностей, определяющих как космическую гармонию, так и гармонию каждой вещи. Весь космос и все вещи в нем представляют собой диалектическое единство противоположностей предела и беспредельного, ограниченного и безграничного. Но так как предел и беспредельное, их единство и гармония - суть числа и числовые отношения, то это значит, что сущность всего действительного есть число и числовое единство. А потому вся Вселенная есть"гармония и число".
Таким образом, можно сказать, что "Пифагорейцы понимали гармонию как согласие несогласных"[11].
Аргументируя свою позицию, автор второй точки зрения рассматривает отклики современных Пифагору философов, а так же приводит сведения более поздних авторов, и не находит у них никаких свидетельств касаемо числа, и как следствие делает вывод о том, что учение о числе не является основой пифагорейской философии.
Судя по сохранившимся свидетельствам, Филолай был первым из пифагорейцев, кто рассматривал число с философской точки зрения, хотя и он лишь частично оправдывает наши ожидания. Космос у Филолая рожден и состоит вовсе не из чисел, а из вещей беспредельных (неограниченных) и предполагающих (ограниченных). Именно эти два рода вещей он называет сущностью и началом всего. Число же появляется у него не в онтологическом, а гносеологическом контексте: "Все познаваемое, конечно же, имеет число. Ведь без него не возможно ничего ни помыслить ни познать". Учения ранних пифагорейцев настойчиво сопротивляются тому, чтобы связывать их с числовой философией.