Такой подход наметился уже в античной философии. Например, Демокрит полагал, что люди вначале просто пользовались дарами природы, не отличаясь в этом отношении от животных. Под воздействием нужды и естественных потребностей они развили руки, ум и сообразительность, научились делать и применять орудия труда, строить жилища и шить одежду. Аристотель называл человека общественным существом, политическим животным. Государство он рассматривал как развитое сообщество, объединение общин, а общину — как развитую семью. В философии Нового времени, в частности у Гоббса, выделялось два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. В естественном состоянии шла непрерывная борьба всех против всех по формуле «человек человеку волк», а сила совпадала с правом. Поскольку такое состояние противоречило естественному стремлению людей к самосохранению, они заключили договор, согласно которому каждый передал часть своих прав государству, в результате чего возникло гражданское общество.
Гегель в противовес договорной теории рассматривал «гражданское общество» как сферу экономических отношений, которые он выводил из понятия права.
Маркс считал, что общество не состоит из индивидов, а выражает совокупность тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу: общество, т.е. сам человек в его общественных отношениях.
Современная западная социальная философия также рассматривает общество не как совокупность отдельных индивидов, а как совместные действия людей, интегрированных в социальные группы и системы.
Философское понятие общества включает в себя два главных признака: 1) общество есть обособившаяся часть природы; 2) будучи связанной с целым, эта часть развивается по своим собственным специфическим законам, не сводимым к законам, которые изучает естествознание.
Общество представляет собой открытую динамическую систему, которая осуществляет непрерывный обмен веществом и энергией с окружающей средой. Будучи динамической системой, общество непрестанно изменяет свое состояние, развивается во времени, причем это развитие носит вероятностный характер. Общество включает в себя как материальные, так и духовные компоненты, находящиеся в сложном взаимопроникновении взаимодействии. В философской науке имеются как естественные, так и телеологические интерпретации системности и развития общества. В первом случае развитие общества описывается как естественно-исторический процесс, в основе которого лежат определенные закономерности. Во втором — как процесс, направленный на достижение кем-то (Богом, провидением, фатумом) заранее заданной цели. Указанные выше интерпретации исключают друг друга.
Очевидно, что общество является самой сложной из всех известных человеку систем. Прежде всего, общество — система иерархическая, многоуровневая. Каждый элемент, или подсистема этой системы, может быть рассмотрен в качестве относительно самостоятельной системы, в свою очередь включающей в сем собственные подсистемы. Вместе с тем общество выступает как некая целостность, в которой, по справедливому замечании Канта, целое господствует над частным. Свойства системы как целого не могут быть сведены к сумме свойств составляющих ее элементов.
Общепринятым является выделение в обществе как целостной системе следующих подсистем: экономической, социальной, политической, духовной. Остановимся на их краткой характеристике.
Экономическая подсистема.
Экономической подсистемой общества является экономика, которую в широком смысле определяют как способ производства материальной жизни, включая совокупность производственных отношений, присущих данному общественному строю.
Социальная подсистема.
Термин «социальность» означает общественность, гражданственность, взаимные отношения и обязанности в общественной жизни. Под «социальным» понимают все, что относится к разновидностям социума - семейно-родственные, национально-этнические, территориальные сообщества. Сюда же входят проблемы структурирования общества или его деления на группы по различным социальным признакам: классовым, профессиональным, демографическим и т.п.
Политическая подсистема.
Политика в самом широком смысле этого термина означает сознательно проводимую линию поведения социального субъекта по отношению к другим субъектам или объектам.
Духовная подсистема.
Человек — единственное существо на земле, которое наделено не только телесной, но и духовной жизнью. Человек не просто воспринимает окружающий мир при помощи органов чувств, он способен мыслить логически, постигая все сущее по меркам истины, справедливости и красоты. Без мыслящего человека не может быть духовного производства, науки, искусства, религии. Однако было бы неправильно сводить духовную жизнь общества, общественное сознание к механической сумме сознания отдельных индивидов. Отношение между индивидуальным и общественным сознанием является сложнейшей проблемой, не имеющей однозначного решения. С точки зрения объективных идеалистов, например Платона или Гегеля, первичным и объективным является сверхчеловеческое божественное сознание, которое порождает природу, общество и самого человека с его индивидуальным сознанием. И это последнее — лишь слабый отблеск абсолютных в своей полноте и истинности божественных идей. В сущности то же самое проповедует религия.
4. Взгляды на проблемы современной философской мысли
Одним из ключевых образов, во многом определяющих направленность социально-философских поисков последних десятилетий, стал образ «другой истории». Как «другую историю» осмысляют результаты своих исследований сторонники (сторонницы) гендерного подхода: «ее» история вместо «его» истории. Приближаются к масштабу «другой истории» исследования изменений фоновых практик Э. Гидденса. Перечисление вариантов «другой истории» можно продолжить. Однако нас в данном случае интересует несколько иной вопрос: чем инициирован поиск «другой истории»? Для ответа на эти вопросы я считаю необходимым рассмотреть предпосылки, приведшие к возникновению концептуальных моделей социальных изменений конца XIX — начала XX в., и причины, вызвавшие их критику сегодня.
Идеал научности, в той форме, в какой он сложился к началу XIX в., потребовал «открытия» строгих и однозначных законов, изгнания случайности из науки, прежде всего, социальной философии. Определяющим в этом плане оказался тезис Гегеля о том, что «мир разумности и сознательной воли не предоставлен случаю». «Романтическая» концепция «политической истории», «жизнеописания людей» решительно отвергалась. Но ее критика, вполне обоснованная и аргументированная приводила к парадоксу: «истории человека без человека», а, следовательно, без творчества, сознательного выбора, воли.
Сложилось несколько концептуальных моделей общественного развития, взаимодействие которых определяет облик социально-философских работ конца XIX и большей части XX века.
Каждая из цивилизаций уникальна по своим проявлениям, каждая из них проистекает из своей «мифологии» (О. Шпенглер). Цельность мировой истории здесь видится в ином: каждая цивилизация проходит одни и те же стадии развития, совпадающие с этапом развития живого организма — от рождения к смерти.
Человеческие цивилизации по сути явление автономное и уникальное. Однако их направленность определяется неким общим посылом, полученным в период «прорыва к осевому времени». Этот прорыв и определил специфику развития и общества в целом и каждого человека в отдельности. Направленность к непознанному и непознаваемому, к трансцендентному — держит общество в постоянном напряжении, динамизирует его. Ясперс пишет: «Человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним раскрывается ужас мира и собственная беспомощность. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самопознания и в ясности трансцендентального мира».
Социальное напряжение как основу общественного развития выдвигает и, противоположная цивилизационной, — формационная (диалектическая) модель. Если первая сосредотачивает свое внимание главным образом на системно-структурных (статических) моментах, хотя и допускает динамику, то последняя изначально динамизирована. Сама социальная структура заключает здесь в себе динамическое противоречие, все более усиливающееся по мере развития структуры. Это противоречие, безотносительно к его «природе» — экономической у Маркса, коммуникативной у Ж.-П. Сартра — определяет направление социальных изменений, является «базовым элементом» структуры. Индивидуальная воля здесь имеет место, но значение ее пренебрежимо мало. Объективный закон, определяемый «базовым элементом» пробивает себе дорогу через сумятицу индивидуальных воль, порывов, страстей.
В одной из своих поздних статей современный мыслитель Ю.М. Лотман пишет: «Задача «освободить историю от великих людей» может обернуться историей без творчества и историей без мысли и свободы». Стремление же разрушить «эпохе» вокруг проблем свободы выбора, творческой уникальности, случайности, «вернуть» их в реальное социальное пространство породило альтернативные модели другой истории.
Появление альтернативных моделей социальной динамики, как правило, связывают с мощными и крайне разноплановыми сдвигами в культуре последних десятилетий, обозначаемых термином «постмодернизм».
Основная задача современной социальной философии все более сводится к тому, чтобы «вернуть человека в мир». Дать возможность «действительному субъекту истории» осознать свою значимость, свой выбор
Заключение
С самого начала возникшее общество обнаруживает себя как противоречивый феномен. Оно постоянно саморазрушается, поскольку в нем наличествуют хаос, катастрофы различного уровня, преступность, коррупция, конфликты интересов. Есть огромное количество тенденций, которые изнутри "взрывают" общество. История показала, что множество обществ (Вавилон, Римская империя, Хунну, Хазария, Золотая Орда, государства инков, майя, ацтеков и др.), не говоря уже о доисторических общностях, исчезло с лица Земли. А это значит, что они не выдержали какого-то вызова, экзамена. Их крах - исторический факт. Множество обстоятельств свидетельствует о том, что и современное общество также является обществом риска, риска для существования самого человека.