Безусловно, свобода присуща не всякой форме взаимоотношений между людьми и не всякому сообществу. Когда люди живут сообща, но не образуют политической целостности, например, в племенных обществах или просто в домашнем быту, факторы, определяющие их поведение и поступки – не есть свобода, это жизненные потребности и забота об их поддержании. Не приходится говорить о свободе как практической реальности и там, где нет достаточного места действию и слову – как в обществах с деспотическим правлением, которые загоняют своих граждан в узкую нишу домашнего быта и тем самым подавляют развитие общественной сферы. Без политически гарантированной общественной сферы жизни свобода не имеет простора для своего проявления. Конечно, она может оставаться в людских сердцах – как желание, устремление, как надежда, но человеческое сердце, как известно, место весьма задачное, и что там в нем творится – не докажешь. Свобода же как реальный объективный факт не существует в отрыве от политики, это две стороны одного предмета.
3. Философские концепции исторического развития: концепции многолинейного развития – К. Ясперс, А. Вебер
Люди издавна пытались разобраться в сложном историческом процессе. Куда история направлена и есть ли это направление? Каковы этапы истории? В чем заключаются законы ее развития? Эти и другие вопросы человечество разрешает до сих пор. В разные времена на них давались разные ответы. Наличие различных мировоззренческих позиций обусловило наличие различных концепций (от лат. «conceptio» – понимание, система, определенный способ понимания) мировой истории.
Философия истории – это не просто одна из ветвей философского знания, но и особый подход к историческому материалу, когда само содержание исторического процесса становится предметом специфического философского воззрения и истолкования. Человек в контексте изменяющихся времен, динамичных социальных структур, подвижных культур; человеческая судьба внутренне сопричастная этим историческим процессам и являющаяся их активным участником – вот, собственно, основное содержание философии истории как предмета. Развитие философских воззрений на человеческую историю разворачивалось на протяжении многих веков – со времен Конфуция и Лао Цзы, Платона и Аристотеля. Однако автономизация философии истории, ее конституирование как особой ветви гуманитарного знания происходит сравнительно поздно на рубеже XVIII–XIX веков. Именно в век Просвещения перед философской мыслью с особой актуальностью встают три вопроса – о связи человеческого сознания с социокультурной средой, о возможности соучастия человеческого сознания в процессе исторических изменений и о потенциальной возможности построения универсального человеческого общества: только тогда история становится особым философским предметным полем.
XX век, поколебавший устои самой истории как таковой, многократно усилил интерес к философско-исторической проблематике. Целостность истории в эпоху мировых войн, безжалостных диктатур, геноцида, экологических катастроф, оказалась под вопросом. Насколько существенна история человеческого общества для Бытия, для Сущего – что бы ни понималось под ним, божество ли, природа ли? Сводимо ли собственно Бытие к своему хронологически-эволюционному, т.е. историческому, аспекту? Существуют ли в человеческом духе «сквозные», надисторические элементы – ценности, идеи, методы? Имеет ли сама история какой-то смысл, или же она суть стохастический процесс, развивающийся «в сторону» наиболее вероятных состояний? Возможно ли найти сегодня связь со всем тем творческим и духовным наследием, которое и составляет содержание исторического процесса?
Таковы примерно основные темы трудов разных и непохожих друг на друга мыслителей XX века – Анри Бергсона, Арнольда Тойнби, Освальда Шпенглера, Карла Поппера, Пьера Тейяр де Шардена, Карла Ясперса, Хосе Ортеги-и-Гассета, Льва Гумилева, Альбера Камю, Николая Бердяева Питирима Сорокина и многих других. Труды их во многом противоречат друг другу – но может ли быть иначе, ведь история во всем ее многообразии не может быть сведена к единому и постоянному набору базовых детерминант, который мог бы быть универсальным ключом к пониманию хода и сути исторического процесса. Попытки построения такого Универсального Ключа означают, по сути, попытку совершенного и полного управления ходом исторического процесса, неизбежно приводящие в тупик тоталитарного застоя. Многообразие оценок, таким образом, – не недостаток, а достоинство философии истории как научной дисциплины.
Kаpл Ясперс (1883–1969), выдающийся немецкий философ-экзистенииалист.
Предмет своих философских изысканий Ясперс неоднократно уточнял по мере того, как ему самому он становился более понятным. В конце концов этим предметом оказался человек и история как основное измерение человеческого бытия. Мир для Ясперса есть фактическая действительность, данная во времени, и каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Историческая реальность поэтому однократна и неповторима, чтобы понять историю, надлежит познать человека, человеческое же бытие раскрывает себя во времени – через историю.
Рассматривая ход мировой историк, Ясперс, в отличие О. Шпенглера или А. Тойнби, полагает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, несмотря на кажущиеся отличия между отдельными обществами. Это положение принимается философом без доказательств. поскольку строго доказать его (как и его антитезис) невозможно. Но он не согласен и с материалистическим толкованием истории, выработанным марксизмом, где определяющую роль в истории играют экономические факторы: во мнению Ясперса, история, как человеческая реальность, определяется факторами духовной природы; экономические же факторы, при всей их важности играют подчиненную роль. Таким образом, мировой исторический процесс, согласно Ясперсу, обладает выраженным единством и основан на примате духовного начала. Ясперс провозглашает его постулатом философской веры. Ставя вопрос таким образом. Ясперс возвращается к старой христианской традиции философии истории, которая рассматривает историю как однонаправленный линейный процесс, имеющий начало и конец, причем кульминацией истории (по Гегелю – «осью мировой истории») является явление Христа.
Однако Ясперс отказывается принять Боговоплощение за «ось», справедливо полагая, что этот момент значим лишь для одних христиан. Реальная же ось мировой истории должна иметь значение для всего человечества, а значит отвечать на вопрос – существует ли в мировой истории такой момент, который мог бы быть принят за основу большинства культур, народов обществ, мог бы продемонстрировать единство человечества и его истории.
Ясперс убежден, что такой «момент» существует. Он называет его «осевое время».
А. Вебер (1868–1958) – социолог, автор оригинальной концепции социологии, один из немногих современных мыслителей, посвятивших свое творчество исследованию вопросов социологии культуры, но изученность его теоретического наследия не идет ни в какое сравнение с изученностью наследия его старшего брата М. Вебера, хотя перу А. Вебера принадлежит большое количество произведений.
Представленная проблематика включает в себя ряд вопросов: это и идея создания А. Вебером новой науки «экзистенциальной» социологии, определение ее метода. Сама идея возникла у мыслителя в связи с его убеждением о необходимости «динамического» рассмотрения жизни и культуры. Такой подход к изучению истории противопоставляется А. Вебером философско-историческому, где, с его точки зрения, единичные исторические явления лишаются своей неповторимости и индивидуальности, «ущемляются» рационально выраженным смыслом целого. Характеристика своего собственного подхода у А. Вебера предусматривает и критику традиционной академической социологии, которая, по его мнению, совершенно упустила из вида принцип восприятия жизни как вечного течения и движения. Рассуждая о методе новой науки, философ проводит мысль о возможности использования идеи Гете о метаморфозе живых форм для изучения всемирно-исторического движения. В этом смысле морфология истории должна содержать учение о форме, об образовании и преобразовании исторических тел и А. Вебер специально предлагает термин «историческое тело» чтобы подчеркнуть единство своего подхода с учением об органической природе. Метод новой науки мыслитель предлагает заимствовать из методологии наук о живой природе и философии жизни. Анализ данного синтеза позволяет определить такой метод как метод предметного созерцания.
Другим вопросом, необходимым для рассмотрения данной проблематики, является анализ идеи А. Вебера о трех сферах исторического процесса. Философ акцентирует внимание на специфики взаимосвязи социальной, духовной и цивилизационной сфер истории. Она отражает уникальность одной из сфер – духовной (культурной). Именно культура, по мнению А. Вебера, обладает стремлением «душевно овладеть» возникшим в данное время историческим содержанием. Понятие прогресса и развития неприменимо к этой сфере истории. В отличие от процесса цивилизации культура не передается от одного культурно-исторического центра к другому. Культура – это душа исторического целого. Такое отношение А. Вебера к одной из сфер исторического процесса продиктовано, по всей вероятности, его убеждением, что эволюционистская социология всегда имела склонность идентифицировать смысл истории либо с цивилизацией, либо с социальным прогрессом, игнорируя, тем самым собственно культурную сторону исторической жизни.