Однако есть и более узкий смысл понятия "социальная революция", который укрепился как синоним смены политической власти и так называемой "надстройки" общества. Вначале основоположники марксизма противопоставляли понятия "политическая революция" и "социальная революция", рассматривая первую как буржуазную революцию, а вторую — как пролетарскую. Позднее, однако, Маркс делает вывод несколько иного характера: "Каждая революция разрушает старое общество, и постольку она социальна. Каждая революция низвергает старую власть, и постольку она имеет политический характер".
Усматривая в капиталистическом обществе глубокий антагонизм не только в экономике и политическом устройстве общества, но и в области духовной жизни и культуры (буржуазная и пролетарская культуры), марксизм рассматривал как самостоятельные части пролетарской революции по крайней мере три ее составляющие: политический переворот (слом старой государственной машины); социально-экономическую революцию (перестройка всей системы производственных отношений на основе утверждения общественной собственности); наконец, культурную революцию во всей надстройке: идеологии, искусстве, образовании, литературе и т.д. И все это предполагалось осуществить силами малообразованной (или вовсе неграмотной), ожесточенной экономическим угнетением и политическим бесправием народной массы.
Следует отметить, что и сейчас некоторые авторы не только нейтрально-объективистски оценивают такую фантастическую по своему замыслу и не реализованную в полной мере теорию, но и вполне в марксистском духе отмечают, что поскольку социально-экономический и политический аспекты в революции взаимосвязаны, перевороты, совершающиеся прогрессивным (каким же это?) классом в социально-экономической и политической областях путем сознательных и насильственных действий, неразрывно связанны друг с другом, и поэтому будет точнее назвать их социально-политическими революциями.
Революция не плод заговора одиночек или произвольных действий изолированного от масс меньшинства. Она может возникнуть только в результате объективных перемен, создающих революционную ситуацию и приводящих в движение массы. Таким образом, социальные революции — это не просто случайные вспышки недовольства, мятежи или перевороты. Все это вполне согласуется с ленинскими рассуждениями о том, что революции "...не делаются по заказу, не приурочиваются к тому или другому моменту, а созревают в процессе исторического развития и разражаются в момент, обусловленный комплексом целого ряда внутренних и внешних причин".
Авторы "Социальной философии" и сейчас видят закономерности в совершении социальных революций в том, что необходимы:
расширение и обострение противоречий;
зрелость объективных условий и субъективного фактора и их взаимодействие;
сочетание эволюционных и скачкообразных изменений;
решение вопроса о власти, который остается коренным.
В совокупность объективных условий созревания социальных революций авторы включают не только определенные материальные предпосылки, но и элементы политической жизни, поскольку они обусловливают структуру и направление деятельности людей, а также реальные возможности для решения тех или иных задач. Что же касается субъективного фактора в развитии общества — это сознательная деятельность людей, классов, партий, творящих историю, а кроме сознательной деятельности — их организованность, воля и энергия, необходимые для решения определенных исторических задач. Авторы считают упущением лишь то, что в имеющейся литературе не решается вопрос о "первичности" и "вторичности" различных факторов. Но это дело поправимое.
Итак, перед нами вполне последовательно изложенная и вполне марксистская, хотя и слегка осовремененная концепция социальных революций, пригодная с точки зрения ее авторов для практического использования.
Оценивая формационный подход к вопросу о типологии и развитии общества, нельзя не отметить, что марксистская концепция сыграла значительную роль в научном объяснении возникновения и развития рабовладельческого и феодального типов государства. Достаточно адекватно она охарактеризовала и капиталистический строй, сообразно состоянию дел в середине XIX в., когда завершалось формирование промышленного капитала, механизмов свободной конкуренции, рыночного ведения хозяйства.
Однако вопреки предсказаниям о приближающейся гибели капитализма он перенес не только эти политические потрясения, но и выстоял в условиях глубокого экономического кризиса и депрессии конца 20-х — начала 30-х гг. прошлого века. Вмешательство государства в экономику, предложенное западными учеными (теория Д. Кейнса), и либеральная политическая практика Ф. Рузвельта привели к стабилизации экономики и широкому использованию результатов научно-технической революции, что, безусловно, сказалось на повышении уровня жизни народа, а через него и на изменении политического климата в США, а затем и в Европе, принявшей демократическую модель развития общества. Благодаря регулирующей роли государства в этих странах были осуществлены меры по перераспределению доходов, приведены в действие средства социальной защиты беднейших слоев населения. Вместе с тем сохранили свое значение свойственные капитализму мощные стимулы материальной заинтересованности наравне с факторами владения собственностью, включая частную собственность на средства производства, значение которой никогда не "отменялось" западными философами и социологами вопреки установкам марксизма. Общепризнанным даже среди наиболее ретивых противников марксизма остается фактор его теоретического авторитета и воздействия на общий интеллектуальный, идейный и культурный контекст всего XX столетия. Но, по-видимому, еще большее воздействие на ход исторического процесса, на экономические и политические преобразования, произошедшие в капиталистическом мире, оказали революционные преобразования в России, независимо от конкретных их результатов.
Серьезные аналитики среди западных ученых, идеологов и политических и общественных деятелей всегда весьма трезво оценивали позитивное содержание идей и практики социализма и достаточно четко отделяли их от полукриминального правления страной сталинским режимом в период, начавшийся после смерти Ленина. В ряде капиталистических стран не без влияния идей марксизма, с одной стороны, и реально существующей системы социализма — с другой, все большее значение приобретают механизмы мирного, демократического решения экологических и социальных проблем, преодоления общественных противоречий не путем насилия и подавления, а посредством достижения социального компромисса. В политической жизни используются демократические формы правления, идеологический плюрализм, разделение властей, осуществляется защита прав человека. Капиталистический строй некоторых государств, особенно после окончания Второй мировой войны, оказался способным воспринять и внедрить некоторые прогрессивные идеи различных течений социализма. Семена, посеянные марксизмом в середине XIX в., все же дали всходы там, где они легли в благодатную почву, обеспеченную рабочим и социал-демократическим движением. Немаловажным было и то обстоятельство, что в ряде западных стран периодически власть получали именно социал-демократы, сочетавшие в своей деятельности идеи социализма с реалиями капиталистического общества, покоящегося на незыблемой частной собственности. В итоге то общество, которое сформировалось в них в послевоенном мире, существенно видоизменилось по сравнению с серединой XIX столетия и российским обществом начала XX в.
Развитие общества в России также не укладывалось в формационную модель, предусмотренную марксизмом. В соответствии с этой моделью социалистическое государство призвано было на первой стадии своего существования подавить сопротивление эксплуататорских классов и сломать буржуазию "государственную машину". На следующей стадии, после окончания "переходного периода", ему надлежало ликвидировать классы, а вместе с ними и классовые противоречия, обеспечить для трудящихся демократию нового типа и впоследствии отмереть "за ненадобностью".
На практике все складывалось иначе. Период "диктатуры пролетариата" растянулся на полстолетия, а сама она превратилась в жестокий режим личной власти, немыслимый даже в царской России.
2. Эволюционная концепция
С наибольшей полнотой идею эволюционного общественного развития выразил французский философ и социолог О. Копт (1798—1857). Выступив против характерного для эпохи Просвещения противопоставления социального порядка, с одной стороны, и прогресса — с другой, Конт видел в перспективе общество, в котором социальный порядок не приводит к застою, а прогресс не порождает анархию. Он писал, что "основное согласование между порядком и прогрессом составляет еще более неотъемлемое преимущество позитивизма... Порядок становится... неизменным условием прогресса, между тем как прогресс составляет беспрерывную цепь порядка". Прогресс в обществе, по его мнению, должен опираться на духовные преобразования, а они должны быть реформаторскими. Его попытки найти "третий путь" в социологии, примиряющий консервативные идеи, романтизировавшие феодальный строй, и критическое отношение к раннему капитализму, привели к неприятию его идей со стороны всех основных социально-политических движений первой половины XIX в.
Идеи эволюционизма в XIX в. продолжил английский философ и социолог Г. Спенсер (1820—1903), предприняв создание всеобъемлющей философской системы в качестве фундамента социологической теории. Основные положения своей системы он формулировал, активно используя идеи биологической теории эволюции. Ведь уже благодаря Ж.Б. Ламарку утвердилась идея развития не как простого количественного роста, а как цепи качественных изменений. Спенсер считал, что "эволюция сеть интеграция вещества, которая сопровождается рассеянием движения и в течение которой вещество переходит из состояния неопределенной, бессвязной однородности в состояние определенной связной разнородности, а сохраненное веществом движение претерпевает аналогичное превращение... Предел, за который эволюция не может перейти,— равновесие системы".