Во-вторых, историческая память, и это тоже ее важнейшая функция, является средством передачи от поколения к поколению принятых в обществе систем ценностей. Ценности - суть конечные основания выбора. Память всякой общественной системы выступает не только как аккумулятор опыта деятельности, опыта решения возможных практических задач. Память накапливает и опыт выбора. Проявляется это прежде всего в том, что в историческую память включаются в качестве образцов те конкретные поступки, те деяния, которые общество считает идеалами, оптимальным воплощением принятых систем ценностей. Здесь кроется тайна "воспитательного" воздействия историографии. В основных своих чертах механизм воспитательного воздействия истории тот же, что и механизм воздействия всякого воспитателя на воспитуемого. История, точнее, действующие лица исторической драмы демонстрируют образцы выбора в ситуациях, участниками которых они как бы становятся те, кто обращается к изучению истории. Происходит приобщение личности к совокупному ценностному опыту общества. В подобных обстоятельствах личность переживает этот опыт и тем самым как бы проживает его. В этом переживании много общего с восприятием произведений искусства. Ведь и искусство приобщает человека к миру ценностей.
Но в целом, функционирование исторической памяти на этом не исчерпывается. Показательно, что в отличии от "отца истории" Геродота современный историк видит в своем знании скорее науку о пространстве и времени - историческом пространстве и времени. Это, в частности, означает, что историка интересует главным образом динамика общественной жизни, изменения и пертурбации, которые общество претерпевает. Крупнейший современный французский историк Ф. Бродель пользуется в этом случае понятиями "длительная временная протяженность" и "диалектика прошлого и настоящего".
Историческое время отнюдь не совпадает с измеряемым приборами, выражающим величину длительности природных событий физическим временем. Не тождественно историческое время и простой хронологической последовательности исторических событий. Напротив, оно определяет характер восприятия, в том числе и природных ритмов, составляющих основу физических измерений времени. Можно сформулировать следующее определение: историческое время есть присущий данному обществу способ (норма) интерпретации происходящих событий в категориях прошлого, настоящего и будущего. Отсюда, однако, не следует вывод о сугубо субъективной природе исторического времени. Историческое время того или иного типа нельзя ввести подобно тому, как вводится, например, летнее или зимнее время. Оно есть проявление объективных параметров общественного развития, выражает последовательность, повторяемость, длительность, ритмы и темпы социальных процессов. Формы исторического времени навязываются индивиду с той же принудительной силой, что и, например, представления о прекрасном, безобразном, полезном и т.д. Работа "механизма социальных часов", иными словами, не зависит от воли и сознания индивида. При этом конечно, историческое время может стать для субъекта предметом глубоких переживаний. Более того, восприятие и осознание индивидом исторического времени следует отнести к разряду высших проявлений человеческой духовности. Можно, например, на большинство фильмов Андрея Тарковского, главным героем которых является именно историческое, человеческое, время, в изобразительном проникновении в которое он достиг удивительной выразительности.
Общий вывод заключается в том, что историческое время есть производное от исторической памяти.
Определенные формы исторического времени, или, как можно еще сказать, исторического сознания, задают и определенное отношение к реальности, реальной действительности. В одних случаях - это динамичное, стимулирующее изменения восприятие мира, в других - статичное, косное, придающее изменениям негативный смысл. Учитывая данное обстоятельство, известный французский этнограф и философ Клод Леви-Строс различает общества "горячие" и общества "холодные". "Горячие" общества ориентированны на изменения. Меняется внешняя среда, нравы, обычаи, взгляды, язык. Именно в таком обществе живет большинство человечества со времен неолита. Главная особенность "холодного" общества - это способность не изменяться. Таково, например, первобытное общество в ранние эпохи его существования. Известные черты "холодного" общества несут в себе многие последующие цивилизации.
Сознание первобытного человека статично, чуждо идее временной направленности, циклично. Оно ориентированно не на изменения действительности, а на удержание системы, в которой живет первобытный человек, в неизмененном состоянии. Здесь цели деятельности неизменны и постоянны. Они не коррелируются с меняющейся действительностью. Первобытное общество лишь воспроизводит самое себя. По сути дела первобытное сознание сознание аисторично. Если историческое, то есть ориентированное на изменения действительности, сознание означает "присвоение" истории, то аисторическое сознание ведет к "бегству" от истории. Архаическое человечество как будто бы защищается как может от нового и необратимого. Носителем аисторического сознания является миф. В первобытном обществе аисторическое сознание представлено так называемым "мифом вечного возвращения". В целом подобное восприятие исторического времени позволяет, говоря словами известного культуролога и историка ХХ в. Мирчи Элиаде, преодолевать "ужас истории", то есть последствия всевозможных катастроф, нашествий, войн и т.п.
В достаточно радикальных формах "миф вечного возвращения" преодолевается лишь в Новое время. На смену циклическому времени приходит идея линейного времени, то есть представление о том, что социальные изменения имеют направленный характер. Теоретизированными формами исторического времени выступают концепции прогресса. В числе теоретических систем такого рода - марксистская концепция исторического прогресса. Согласно этой доктрине существуют объективные, действующие подобно естественным, природным, механизмы, "законы" социального развития, обуславливающие переход от одной стадии, или формы общественной жизни к другой, высшей и более совершенной.
Одно из альтернативных марксизму направлений западной социально-исторической мысли нашло выражение в теориях, называемых обычно теориями "исторического круговорота" или теориями "локальных цивилизаций". Содержание этих теорий сводится к тому, что в истории нет единой линии развития, что история человечества распадается на ряд относительно изолированных культурных единств, каждое из которых, спорадически возникнув и пройдя подобно живому организму определенный ряд метаморфоз, погибает.
Проблема исторического времени тесно связана с другой, традиционной для всякой философии истории проблемой, обозначаемой обычно понятием "смысла истории". Каково же содержание данного понятия? Можно рассуждать, используя аналогию с понятием личностного смысла жизни.
Под смыслом жизни подразумевают обычно высшую ценность в той иерархии, которая и составляет устойчивую основу каждой личности, ее духовный "скелет". Эта ценность потому так и осознается (как нечто, придающее определенность жизни личности в целом), что задает общий вектор всем тем многочисленным выборам, которые каждый человек на протяжении своей жизни осуществляет. Для отдельно взятого человека это могут быть: богатство, здоровье, воспитание детей, игра, художественное творчество и т.п. Моменты реализации смысла жизни, то есть совпадения идеала с реальностью ощущаются и переживаются личностью как счастье. Напротив, невозможность осуществить смысл жизни, вызывает апатию и отчаяние, приводит подчас к самоубийствам.
А в целом общество? Общество в его истории? Наделено ли его бытие неким общим смыслом? Поскольку реальная жизнедеятельность людей, реальная история становятся ареной выбора, поскольку должно формироваться и представление о высших ценностях, к достижению которых направлена эта история, то есть идея смысла истории. Так, когда перед Россией, русской историей стала намечаться проблема выбора: какой путь дальнейшего движения в мире ей избрать (уже Петровские реформы были проявлением подобного выбора), вопрос о смысле русской истории начинает выдвигаться в центр духовной жизни российского общества. В XIX в. он по существу становится основным вопросом зарождающейся русской философии. Его обсуждение составляет главное содержание знаменитых "Философических писем" П.Я. Чаадаева, он фигурирует в споре западников и славянофилов, он подхватывается мыслителями конца XIX - начала ХХ вв. Характерно, сколь часто термин "смысл" фигурирует в самих названиях работ русских философов: Вл. Соловьева, Н.А. Бердяева и др.