Третий, "трансцендентальный", период, охватывает большую часть творческого наследия Гуссерля. В "Идеях к чистой феноменологии" (1913) полем исследования феноменологии становится "трансцендентальное сознание". Для достижения "феноменологической установки" и сферы чистого сознания необходимо последовательное проведение особой процедуры - феноменологической редукции, или "эпохе" [10, с.98]. Первый ее этап, заключающийся в вынесении за скобки всех суждений о предметах внешнего мира (область "естественной установки", или обыденного сознания), позволяет выделить индивидуальное сознание, или психологическую субъективность, в качестве области исследования феноменологической психологии. Сознание предстает как феномен, не включенный в каузальность природных процессов. Второй этап - "эйдетическая редукция" - направлен на выявление сущностной архитектоники сознания или его a priori, представляющего собой поле чистых сущностей, или "эйдосов", которые имманентны психическим актам и в то же время несводимы к ним. Третий этап, или "трансцендентальная редукция", заключающаяся в вынесении за скобки психологической жизни сознания, открывает сферу исследования собственно феноменологии как философской науки [10, с.98-99].
Фундаментальной характеристикой сознания является интенциональность, которая описывается Гуссерлем как двучленная коррелятивная структура, включающая акт полагания предмета (ноэзис) и неразрывно связанный с ним полагаемый предмет (ноэма). Ноэтические фазы формируют многообразную и изменчивую жизнь сознания или его "реальный" момент; ноэма представляет собой "идеальный" момент, предметный смысл, сохраняющий идентичность в различных актах сознания [10, с.99-100].
В "Картезианских размышлениях" (1932) Гуссерль переосмысливает проблему интенциональности в терминах декартовского cogito, признавая тем самым связь феноменологии с предшествующими системами трансцендентального идеализма. Центральное понятие этого периода творчества - трансцендентальная субъективность, или Эго, которое исследуется феноменологической "эгологией" Чистое сознание, или трансцендентальное "Я", представляет собой предельную точку опыта, с которой сам этот опыт, включающий как индивидуальное "Я", так и мир, являющийся всегда в качестве коррелята сознания, обозревается и описывается незаинтересованным наблюдателем. Феноменология, которая в ранних работах выступала как вспомогательная дисциплина для создания фундамента чистой логики, приобретает здесь статус "первой философии" и основания любого возможного знания, которое должно быть заново отстроено на феноменологическом фундаменте [10, с.100].
Поздний этап философствования Гуссерля характеризуется частичным отказом от идеи строго беспредпосылочного знания. Это продиктовано проблематикой последней книги Гуссерля "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология" (1938), посвященной сферам социальности и обыденного сознания, которые прежде "выносились за скобки" [10, с.101].
Непосредственным началом работы над "Кризисом" послужил доклад, прочитанный Гуссерлем в Вене в мае 1935 г., куда он приехал по приглашению "Венского культурного общества". Доклад назывался "Философия и кризис европейского человечества". О кризисе европейского человечества говорил философ, пользовавшийся мировой известностью, но вынужденный после прихода к власти нацистов прервать академическую деятельность, уйти в отставку и не имевший больше у себя на родине возможности публиковаться по причине своего неарийского происхождения. В условиях победы национал-социализма в Германии, фашизма в Италии, в обстановке политического и социального кризиса, духовной растерянности либеральной интеллигенции доклад Гуссерля, ставившего вопрос об истоках кризиса и о способах его преодоления, обращавшегося к традиционным гуманистическим ценностям старой Европы, имел большой успех и был прочитан дважды: 7-го, а затем 10 мая [1, с.125].
В "Кризисе" у Гуссерля появляется новое понятие - "жизненный мир", являющийся смысловым фундаментом всякого человеческого знания, в том числе и знания естественнонаучного. Именно забвение жизненного мира, абстрагирование от него, разрыв с ним механики нового времени положил, по Гуссерлю, начало превращению ее в объективизм и натурализм и тем самым подготовил кризис европейских наук [1, с.130].
Между тем проблемы, поставленные в докладе Гуссерля, выходили далеко за пределы политической злобы дня: это были вопросы о сущности философии и конкретных наук, об историческом характере и о развитии человеческого познания, о месте и значении европейской культуры в общем развитии человечества, об укоренённости "универсального научного разума" в "окружающем жизненном мире" и о смысловой структуре последнего. Проблематика, лишь в общем виде намеченная в докладе, была затем развернута Гуссерлем в ряде исследований, которые не увидели света при его жизни и вместе с венским докладом составили содержание шестого тома "Гуссерлианы", подготовленного учеником Гуссерля Э. Финком и выпущенного В. Бимелем в 1954 г. В 1970 г. вышло американское издание "Кризиса" в переводе Д. Карра (D. Сагг.), вызвавшее новую волну интереса к феноменологии в англоязычных странах [1, с.125].
Журнал "Вопросы философии" опубликовал венский доклад Гуссерля "Кризис европейского человечества и философия" в 1986 г. и 12 параграфов из последнего труда Гуссерля под названием "Кризис европейских наук и трансцендентальная философия" в 1992 г.
Выражение "жизненный мир" встречалось в работах Гуссерля и до 1920 г., однако оно было нагружено иначе. Так, влекциях 1910-1911 гг. "Основные проблемы феноменологии" выражение "жизненный мир" употреблялось в смысле "простого мира опыта", "естественного понятия мира" в отличие от теоретических построений науки. В 20-х годах это понятие встречается чаще, особенно в лекциях но феноменологической психологии 1925-1928 гг. и во "Введении в феноменологическую философию" (1926-1927). Последователь Гуссерля Изо Керн детально рассмотрел смысл понятия "жизненный мир" в работе Гуссерля (еще не опубликованной)"Природа и дух" (1927) и пришел к выводу, что уже здесь в основном намечена та концепция "жизненного мира", которая позднее была развернута в "Кризисе европейских наук" [1, с.130].
Гуссель называет соответствующий раздел "Жизненный мир как забытый смысловой фундамент естествознания". Он подчёркивает, что "уже Галилей осуществил замещение единственно реального, опытно воспринимаемого и данного в мире опыта - мира нашей повседневной жизни миром идеальных сущностей, который обосновывается математически. Это замещение было воспринято его последователями и физиками последующих столетий" [3, с.86]. В итоге "не стало предметом размышления" как "то, что дано непосредственно", так и то, "как в свободном фантазировании из непосредственно созерцаемого мира и его форм создаются … эмпирически-созерцательные и отнюдь не точные формы…", а "естествознание и связанная с ним геометрия" изменили "целям, которые заключены в этой жизни и должны быть соотнесены с жизненным миром" [3, с.87]. По мнению Гуссерля, "человек, живущий в этом мире, в том числе и человек, исследующий природу, может ставить все практические и теоретические вопросы, только находясь внутри этого мира, может теоретически относиться к нему лишь в бесконечно открытом горизонте непознанного … Мы сталкиваемся с этим миром как миром известных и неизвестных нам реалий". "К миру действительного, опытного созерцания" Гуссерль относит "и форму пространства-времени, и все формы организации тел, среди которых мы сами живём в соответствии с телесным способом существования личности" [3, с.87]. "Это действительно созерцаемый, опытный и в опыте постигаемый мир, в котором практически разворачивается вся наша жизнь, сохраняется неизменным в своей собственной сущностной структуре, в собственном конкретном каузальном способе бытия независимо от того, постигаем ли мы его непосредственно или с помощью каких-то искусственных средств … "видимые" вещи всегда нечто большее, чем то, что мы в них "действительно и подлинно" видим" [3, с.88].
Общая интерпретация "жизненного мира" может иметь следующий вид. В отличие от мира конструированного и идеализированного, жизненный мир не создастся нами искусственно, в некоторой особой установке, а дан непосредственно до всякой особой установки сознания, причем дан с полнейшей очевидностью всякому человеку. Это - дорефлексивная данность в отличие от теоретической установки, требующей предварительной рефлексии и перестройки сознания. Именно этот мир, говорит Гуссерль, является той общей почвой, на которой вырастают все науки. Поэтому для осмысления научных понятий и принципов мы должны обратиться к этому повседневному миру [1, с.130].
Основные определения жизненного мира даются Гуссерлем путем противопоставления его конструкциям естествознания. Во-первых, жизненный мир всегда отнесен к субъекту, это его собственный окружающий повседневный мир. Во-вторых, именно поэтому жизненный мир имеет телеологическую структуру, поскольку все его элементы соотнесены с целеполагающей деятельностью человека. Если в естествознании всё субъективное должно быть исключено, а потому там нет места и для понятия целей, то в жизненном мире все реалии отнесены к человеку и его практическим задачам. Наконец, если мир, как его описывает математическая физика, неисторичен, то жизненный мир, напротив, представляет собой историю. Если в естественных науках мы всегда прибегаем к объяснению, то жизненный мир открыт нам непосредственно, мы его понимаем. Жизненный мир есть некое "нетематизированное" целое, служащее фоном, горизонтомдля понимания смысла человеческих действий, целей, интересов, в том числе и любых "частных" (профессиональных) миров, включая и научно-теоретические построения. "Жизненный мир неизменно является предданным, неизменно значимым как заранее уже существующий, но он значим не в силу какого-либо намерения, какой бы то ни было универсальной цели. Всякая цель, в том числе и универсальная, уже предполагает его, и в процессе работы он все вновь предполагается как сущий..." [Цит по: 1, с.130-131]. Всякая очевидность, по Гуссерлю, восходит к очевидности жизненного мира [1, с.131].