Космос, в понимании патристики, есть творение и потому стоит бесконечно ниже своего творца, т.е. бога; материя была создана и может быть преодолена. С другой стороны, в противоположность пессимистическим воззрениям гностицизма и манихейства (другого конкурирующего религиозного течения, пришедшего в античный мир с Ближнего Востока), видящими в мире в большей части проявления только тёмного, хаотического, злого, материального начала, патристика защищает мир как благое творение бога, полное целесообразности. Ведущие мотивы патристической космологии: телеологизм (всеобщая целесообразность), положение об универсальной гармонии и взаимосоотнесённости вещей, строго иерархическая система космоса, эстетическое оправдание мира, как совершенного прекрасного творения (у Августина).
Основные проблемы западной (латинской) и восточной (греческой) патристики наследуются западно-европейской и византийской схоластикой.
Философия в средние века преподавалась лишь в монастырских школах, где ее изучали будущие священники и церковные служители. Задачей философии было не исследование действительности, а поиски рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда возникло и название - схоластика (от греч. схолостикос - школьный, учёный) как обозначение всего направления средневековой религиозно - философской мысли. Философия не была свободной, она зависела от церкви: "философия служанка богословия" - общее требование того времени. Единственный предмет изучения теологии - божественное естество - являлся также и предметом философского изучения. Провозглашалась лишь одна истина (теория двух истин - истин разума и истин веры - была отвергнута схоластической философией); различия между наукой и теологией, между философией и теологией не допускалось.
Начало схоластики приходится на IX столетие, и ее развитие продолжается до конца XV столетия. Она носила лишь религиозный характер. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к богу.
Метод схоластической философии был предопределен еще в ее исходных посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии. Из этого вытекают три цели: первая - с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; вторая - придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов; третья - используя философские аргументы, исключить критику святых истин.
В узком смысле слова схоластический метод состоит в формально-логической операции вывода: из противоположных тезисов, возражений "за" и "против" путем выявления различий выводятся заключения, которые служат для того, чтобы эту схоластическую "диалектику" использовать для подтверждения спекулятивного (умозрительного) содержания христианства.
Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма, с другой - на доказательстве существования бога.
В период ранней схоластики вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет? Универсалиями (от лат. universalis- общий) назывались общие понятия, идеи. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. По Аристотелю идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, но завися от них. Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются
В средневековье вопрос об универсалиях приходит через неоплатонизм, в частности - от ученика Плотина Порфирия. Последний в работе "Введения к категориям Аристотеля" поставил вопросы о характере родов и видов, о том, существуют они в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них.
Боэций в своих комментариях в связи с вопросами, поставленными Порфирием, подошел к новой проблеме: являются категории (напр. сущность, отношение, место, время и т.п.) Аристотеля видами реальных вещей или лишь знаками языка? Он склонялся к выводу, что они являются знаками языка.
Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis - реальный, действительный) приписывал существование лишь общему. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее - это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах, но ни в коем случае не вне их.
Эта проблема - одна из центральных в схоластике, она связана с догматом христианской религии о троичной сущности Бога (Троицы) и доказательствами бытия Бога. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) глубоко разработал "онтологическое" доказательство бытия Бога. Согласно Ансельму, у человека, "даже у безумца", есть мысль о существе, "которое "превыше всего на свете", выше которого ничего нет" - это мысль о Боге. Если у человека есть мысль о Боге, то Бог есть и в действительности. Почему? 1) Потому, что бытие существа, "выше которого нет", может находиться только в действительности. Если это "наивысшее существо" находится только в уме, то оно не наивысшее, оно будет ниже того "наивысшего существа", которое находится в действительности. Это противоречие, которое недопустимо. Следовательно, если у меня есть мысль о "наивысшем существе" - Боге, то есть и в реальности Бог. 2) Отсюда следует, что мысли должны соответствовать некоторые реальные объекты и процессы, либо их части или стороны, и т.д. В целом, мысль и бытие тождественны: Что есть в мысли, то есть и в бытии. Но в мысли у нас есть "общие идеи" (как у Платона) или общие понятия - "блага", "мудрости", "красоты" и т.д. Ансельм утверждает, что общие понятия - "универсалии" тоже существуют реально. Отсюда и термин - "реализм". Общее существует так же реально, как единичные предметы, общее имеет самостоятельное бытие. Например, Бог - реально существующее "общее" - Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух святой. В догмате о Троице, говорит Ансельм, мы находим существенное подтверждение такой теории (теории реализма) о том, что общее имеет самостоятельное существование.
Возражения против такого понимания "общего" выдвинул Росцеллин из Компьена (1050-1125). Росцеллин полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее "реально", как вещь, не существует. "Универсалии" - общие понятия - это слова и даже "звуки голоса" - "номина" (с лат. - имена). Отсюда и "номинализм". Его суть в том, что "общее" не существует реально. "Общее" - это слова (номина), в мире есть только единичные предметы. Когда мы говорим о родах и видах вещей, мы совершаем умственное отвлечение. Таким образом, "общее" понималось как субъективное порождение нашего ума, "отвлечение", "абстракция человеческого ума".
Росцеллин свое учение применил к догмату о Троице. Поскольку есть только "единичное", то и Троица состоит из трех отдельных лиц или это разные названия одного реально существующего лица. В 1092 г. такое учение Росцеллина было объявлено еретическим: получилось, что есть не один, а три Бога.
Ученик Росцеллина - Пьер Абеляр (1079-1142) пытался примирить реализм и номинализм в своем учении, которое называется "концептуализм". Абеляр знал работы Аристотеля и воспроизвел некоторые черты критики Аристотелем теории идей Платона. Общее, считал Абеляр, не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы рассматриваем, изучаем вещи. Наш ум ("концепт") порождает "общее". И для нашего ума оно вполне реально. То есть "общее" реально существует только в уме (концептуально), но не в виде самостоятельных бытийствующих идей. Вместе с тем, поскольку наш ум вполне реален, то и общее в уме реально (относительно ума).