Причина религиозных чувств - в определенном психическом состоянии людей (чаще в чувстве неудовлетворенности). В отличие от животных, у которых как и у людей имеются потребности, которые не всегда находят свое удовлетворение, только люди способны искать и находить нереальные заменители предметов своих стремлений и страстей.
Получается, что еще задолго до Фейербаха Юм пришел к выводу, что человек-это животное, способное к фантазии, и это обстоятельство положил в основу объяснения происхождения религии. По мнению Юма люди сами повинны в том, что погрязли в суевериях, но это произошло с ними отнюдь не случайно. "... Человечество, находящееся в полном неведении относительно причин и в то же время весьма озабоченное своей будущей судьбой, тотчас же признает свою зависимость от невидимых сил, обладающих чувством и разумом"[10].Д. Юм не отрицает целесообразность мира, но оспаривает космологическое и онтологическое доказательства бытия Бога.
Критическое отношение Юма к религии было очень сильным и устойчивым. В работах разных лет он иронически едко пишет о вере в божественные чудеса, объявляет всякий культ сплошным вздором и нелепицей. Но религия не только бесполезна для людей, она и вредна для них. Она всегда шла рука об руку с невежеством и мракобесием, с невзгодами и неурядицами в жизни людей[11]. "... Чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он предается суеверию"[12]. Религия привела целые поколения людей к лицемерию, лжи, моральному оскудению, к ужасным зверствам и кровавым преступлениям. Юм видел всю поднаготную деятельности служителей церкви и срывал с них маски "слуг царя небесного", за которыми скрываются физиономии лжецов и лицемеров, интриганов и преступников. В "Истории Англии" Юм описывает, как различные христианские церкви стравливали друг с другом людей, разжигали их взаимную ненависть и подстрекали к массовой бойне в корыстных политических целях.
До воинствующего антиклерикализма Юм подымается в своем ненапечатанном при его жизни предисловии к II тому "Истории Англии". (Судьба этого предисловия любопытна. Оно было разделено автором на две части, одна из которых в качестве примечания вставлена в книгу, а вторая, самая воинствующая и решительная, еще долго лежала в его бумагах, а затем в виде реплики одного из действующих лиц была включена в XII часть "Диалогов о естественной религии") [13].
Придумав религию, люди обрели вредную веру в чудесную, сверхъестественную беспричинность, вместо полезной для них веры в естественные причинные связи. Следовательно, если люди освободятся от религиозного фанатизма, то сотворят тем самым благо для себя и своих потомков. К освобождению от суеверий и религиозного самообмана ради блага себя и потомков призывал Юм.
В "Диалогах о естественной религии" фигурируют три вымышленных персонажа (Демей, Клеант и Филон), из которых первый-это догматик-теист, второй - деист, близкий к воззрениям Локка, а последний наиболее близок к позиции, занимаемой самим Юмом. Но взгляды участников диспута не остаются постоянными, они вступают в блок друг против друга и при этом кое-что заимствуют у тех, с кем вступают в эти непрочные прагматические союзы, а затем нападают на своих же прежних союзников. Происходят сложные взаимообмены и столкновения идей, но в конце концов оказываются разбиты не только христиане-теисты. На орехи достается и деистам, и пантеистам, и скептическая точка зрения получает перевес[14].
В "Естественной истории религии" есть семь глав, начиная с девятой, в которых автор на многочисленных примерах показывает, к какому жалкому состоянию приводит людей всякая религия. "... Не уничтожение чудовищ, свержение тиранов и защита родины, а бичевание и трусость и смирение, полное подчинение и рабское послушание - вот что стало теперь средством достижения божеских почестей среди людей"[15]. Далее Юм приходит к выводу, что всякое "богословие, в особенности схоластическое, имеет своего рода склонность к нелепостям и противоречиям"[16], а "величайшие преступления оказывались во многих случаях совместимыми с суеверным благочестием и набожностью"[17].
Как диссонанс ко всем этим высказываниям смотрится последняя страница "Естественной истории религии", здесь Юм запутывается в сложных противоречиях истории религиозного сознания. "Невежество есть мать благочестия - это изречение стало пословицей и подтверждается всеобщим опытом. [Но] отыщите народ, у которого совершенно нет религии, - удивляется он, - если вы вообще найдете таковой, будьте уверены, что он стоит лишь на несколько ступеней выше животных. Есть ли что-либо более чистое, чем нравственные правила, включенные в некоторые богословские системы? Есть ли что-либо более извращенное, чем те поступки, к которым приводят эти системы?. В целом это загадка, энигма, необъяснимая тайна. Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения - вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования данного вопроса"[18]. Одна за другой отвергаются Юмом все известные в то время попытки доказательства бытия бога. С помощью тонких и подчас остроумных аргументов философ в "Диалогах... " не только критикует, но и высмеивает представителей всех основных "отрядов" теологического "воинства": теистов, пантеистов и деистов. Отвергнув веру в чудесную беспричинность, Юм допускает веру в некую сверхъестественную причину. Он не исключает возможности религии без специфических ее понятийных и образных конструкций и теологических догм. Оснований верить в существование бога-личности нет, но есть, по его мнению, основания оправдать веру в некую верховную "Причину вообще". И может быть, даже так, что "причины порядка во вселенной, вероятно, имеют некоторую отдаленную аналогию с человеческим разумом"[19].
Подорвав веру в истинность религии, Юм затем вновь ставит под сомнение силу своей же критики, отказываясь от всякого определенного суждения. Но, не ограничиваясь таким результатом, он затем специально возвращается к обсуждению вопроса: существует ли бог? [20]
Получилось так, что Юм сам стал восстанавливать то, что до этого столь рьяно и успешно разрушал. Он санкционирует абстрактную полудеистическую "естественную религию", которая соединяет в себе минимум из всего того, что выявляется как общее для различных религиозно-философских решений проблемы бытия и для разных предикатов, приписываемых божественному существу[21].
Юм предвосхитил более позднюю житейскую позицию английского буржуа XIX в., для которой характерно религиозное ханжество на словах и религиозный индифферентизм на практике. Этот, кичащийся своей "просвещенностью", достойный представитель своего класса позволяет себе быть равнодушным и к религиозным спорам, и к религии вообще и не обременяет себя исполнением предписаний религиозной практики. Он считает, что "мы живем так, как будто бы эта жизнь и есть наша единственная жизнь, и не беспокоимся о вещах, которые выше нашего разумения. Короче, практика этого скептицизма в точности повторяет французский материализм"[22]. Но этот же джентльмен требует, чтобы простой народ и далее продолжал верить в бога, как он верил в него многие сотни лет прежде. Если неверие развязывает "джентльменам" руки в их погоне за золотым тельцом и религия им здесь ни к чему, то богобоязненность простых людей поможет удержать их в покорности и смирении[23]. Юм в "Диалогах... " в весьма существенном пункте недалеко ушел от "Трактата... ", где он писал: "... если моя философия ничего не прибавляет к аргументам, защищающим религию, то... она ничего от них и не отнимает и все остается совершенно в том же положении, как и раньше"[24]. В "Диалогах о естественной религии" Юм возвращает религии многое из того, что было поставлено под сомнение в "Естественной истории религии".
Агностицизм Юма в вопросах религии оборачивается для господствующего класса ироническим скепсисом, тогда как для трудящихся он означает только санкцию на их боязливую веру в возможность высшего возмездия за "грехи" и вознаграждения за "добродетели" - веру, недоказуемую, но и не опровергаемую полностью. Для христианской церкви тот же агностицизм указывает на последний надежный рубеж, на котором она еще долго будет стараться отстаивать свои привилегии перед напором просвещения и науки, будет упорно защищать свои позиции от атак со стороны сил социального прогресса.
Что собой представляет этот рубеж? Это как бы некий абстрактнейший синтез того общего, что есть у теизма, деизма и пантеизма, если отбросить все то, что их разделяет. Это религия, лишенная какой бы то ни было догматики, но сохранившая претензию указывать всем смертным на наличие высших, непостижимых для них "тайн", перед которыми следует пребывать в благоговении и молчании.