Для действительного превосходства над материальной природой естественные нравственные основы должны постоянно реализовываться в поведении человека. Например, рассматривая принцип аскетизма, являющийся значительным для христианской религии, Соловьев предполагает его взаимосвязь с отрицательным отношением человека к своей животной природе. При этом природа не рассматривается как зло сама по себе – анализируя ряд философских учений – ведическое, буддистское, даже гностическое – Соловьев говорит о природе как о добром начале. Аскетизм есть проявление стыда в той области человеческой деятельности, которая может и должна быть, прежде всего, духовной, но зачастую низводится до уровня материального, "…процесс жизни чисто-животной стремится захватить человеческий дух в свою сферу, подчинить или поглотить его" [5, с.139].
Аскетические требования к образу жизни вырастают из желания духа подчинить себе требования тела: "Нравственное требование подчинения плоти духу встречается с обратным фактическим стремлением плоти подчинить себе дух, вследствие чего аскетический принцип двоится: требуется, во-первых, оградить духовную жизнь от захватов плотского начала и, во-вторых, покорить область плоти, сделать животную жизнь лишь потенцией или материей духа" [5, с.142]. В этом процессе Соловьев выделяет три главных момента – саморазличение духа от плоти, реальное отстаивание духом своей независимости и достигнутое преобладание духа над природой. Третий этап – это состояние духовного совершенства, оно не может быть вменено каждому человеку как обязанность, таким образом, Соловьев сторонник не абсолютного, а лишь относительного аскетизма: "подчиняй плоть духу, насколько это нужно для его достоинства и независимости. Имея окончательною, уповаемою целью быть полным господином физических сил своей и общей природы, ближайшею, обязательною своею целью ставь: не быть, по крайней мере, закабаленным слугой бунтующей материи, или хаоса" [5, с.142].
Толкование аскетизма у Соловьева исходит, прежде всего, из необходимости самообладания духа, неподчинения его плотским страстям, и никоим образом не отрицание человеческой телесности, не отношение к ней как к чему-либо нечистому. Ограничение, с точки зрения Соловьева, должно распространяться не только на два главнейших отправления человеческой физиологии, питание и размножение, но так же и на дыхание и сон. Практики контроля дыхания действительно распространены, как методика контроля над телом, примером чего может служить йога. Склонность к чрезмерному сну также склоняет человека к плотской стороне жизни – отметим, еще раз, что аскетизм Соловьев понимает как ограничение, но не самоистязание.
Избыток питания, плотский грех – не физический акт зачатия, а именно "безмерное и слепое влечение", причем как в реальности, так и в воображении – все, что придает особенное исключительное значение материальной стороне человеческой жизни в ущерб духовной, должно быть преодолено с помощью разумного, сознательного, добровольного выбора человека, руководствующегося своей совестью, направляемой стыдом.
Аскетизм, по мнению Соловьева, призван освободить человека от страстей плотских, которые являются всего лишь постыдными. "Преобладание духа над плотью необходимо для сохранения нравственного достоинства человека" [5, с.151]. Действуя, подчиняясь своей материальной природе, излишествуя в плотских желаниях, человек может нанести вред себе. Но страсти злые – гнев, зависть, корыстолюбие – должны быть искореняемы человеком в себе самом как худшие, так как направлены они и могут причинить вред уже другим людям. Это уже область не аскетической, а альтруистической нравственности. Как аскетизм имеет в своем основании стыд, так альтруизм является необходимым продолжением жалости, как нравственного основания.
Соловьев отмечает, что преобладание духа над плотью может достигаться человеком и без придания этому акту нравственного смысла: "…приобретенная правильным воздержанием власть духа над плотью, или сила воли, может употребляться для целей безнравственных. Сильная воля может быть злою. Человек может подавлять низшую природу для того, чтобы тщеславиться или гордиться своею высшею силой; такая победа духа не есть добро" [5, с.151].
Следовательно, аскетизм как нравственный принцип не содержит в себе безусловного добра – для нравственного поведения он необходим, но не достаточен, хотя во многих религиозных учениях именно аскетизм считался единственной основой правильного поведения. "Бывали и бывают успешными аскетами не только люди, преданные духовной гордости, лицемерию и тщеславию, но и прямо злобные, коварные и жестокие эгоисты. По общему признанию, такой аскет гораздо хуже в нравственном смысле, чем простодушный пьяница и обжора, или сострадательный развратник" [5, с.152].
Нравственный смысл аскетизм приобретает лишь в соединении с альтруизмом. Жалость, лежащая в основе альтруизма соединяет человека с миром всего живого, тогда как стыд отделяет его от природы. Сочувствие, соучастие сами по себе не являются основой нравственного поведения, они могут заключать в себе и своекорыстие, например, радость совместно с кем–либо доставляет удовольствие. Жалость же бескорыстна: "…жалость прямо побуждает нас к действию с целью избавить другое существо от страдания или помочь ему. Такое действие может быть чисто внутренним, например, когда жалость к врагу удерживает меня от нанесения ему обиды или вреда, но и это, во всяком случае, есть действие, а не пассивное состояние, как радость или удовольствие. Разумеется, я могу находить внутреннее удовлетворение в том, что не обидел ближнего, но лишь после того, как акт воли совершился" [5, с.156].
Жалость, безотносительно от ее объекта, является добрым чувством. Человек способен пожалеть врага или преступника, такого род чувство не будет оправданием преступления, а лишь проявлением естественного нравственного основания. "…Жалость есть добро; человек, проявляющий это чувство, называется добрым; чем глубже он его испытывает и чем шире применяет, тем он признается добрее; человек безжалостный, напротив, называется злым по преимуществу" [5, с.163].
Человек, жалея другого, тем не менее, ясно осознает нетождественность его себе, но признает объект своей жалости имеющим "права на существование и возможное благополучие" [5, с.163]. Таким образом, альтруизм утверждает принцип равенства, принцип правильного взаимоотношения людей и вообще живых существ, справедливости, когда за другими я признаю те же чувства и права, которые имею я сам.
В этом альтруистический принцип нравственности перекликается у Вл. Соловьёва с категорическим императивом И. Канта, но не повторяет его: "В совершенном внутреннем согласии с высшею волею, признавая за всеми другими безусловное значение, или ценность, поскольку и в них есть образ и подобие Божие, принимай возможно полное участие в деле своего и общего совершенствования ради окончательного откровения Царства Божия в мире" [5, с.185].
Соловьёв различает внутреннее существо нравственности - это целость человека, заложенная в его природе, как пребывающая норма, формальный принцип нравственности или нравственный закон - долженствование и реальные проявления нравственности. Аскетизм и альтруизм – именно те реальные нравственные принципы, которые, с точки зрения Соловьева, приближают человека к Абсолюту.
Но реальные проявления нравственности и во времена Вл. Соловьёва, и сегодня далеки от совершенства. Связано это с тем обстоятельством, как считает Вл. Соловьёв, что действительное человечество - это "распавшееся человечество". Оно не сосредоточено и не поднято единым абсолютным интересом к Богу, "рассеяно в своей воле между множеством относительных и бессвязных интересов" [5, с.374]. Соловьёв предупреждает, что "исторический процесс есть долгий и трудный переход от зверочеловечества к богочеловечеству" [5, с.182].
Более того, Добро не имеет для нас всеобщего и окончательного осуществления. Добродетель никогда не бывает вполне действительною. Однако "мера добра в человечестве вообще возрастает… в том смысле, что средний уровень общеобязательных и реализуемых нравственных требований повышается" [5, с.182]. Человек многое может, но главную его роль Вл. Соловьёв видит в собирании вселенной в идее, собрать же вселенную в действительности по силам только богочеловеку и Царству Божию.
Нравственное совершенствование возможно благодаря разумной свободе. "Нравственность всецело держится на разумной свободе, или нравственной необходимости, и совершенно исключает из своей сферы свободу иррациональную, безусловную, или произвольный выбор". А выбор определяет Добро "всею бесконечностью своего положительного содержания и бытия, следовательно этот выбор бесконечно определен, необходимость его была абсолютная, и произвола в нем - никакого" [5, с.73].
Этот закон, сформулированный Вл. Соловьёвым, и есть путь ко Всеединству. Именно поэтому "нравственная природа человека есть необходимое условие и предположение богочеловечества" [5, с. 197], а "нравственная жизнь открывается как задача всеобщая и всеобъемлющая" [5, с.237].
Значимость человека как нравственного существа принципиальна для Вл. Соловьёва. Богочеловечество как цель не может осуществиться без деятельной личности, нравственно самоорганизующейся, одухотворяющей собой "собирательного человека", органическую и неорганическую природу. Наделение человека природными основаниями нравственности, восходящей к абсолютному Добру, дает основания Вл. Соловьёву говорить о причастности каждого члена общества к "абсолютной полноте целого" с одной стороны, а с другой (и в этом оригинальность подхода философа), настаивать на том, что сам человек необходим "для этой полноты не менее, чем она для него" [5, с.371].