Многообразие и различие определений социальной философии во многом связано с тем, что до сих пор не ясен проблемно-предметный статус социальной философии. Рассмотрим наиболее известные определения.
Социальная философия – это система научного знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни.
В.С. Барулин считает, что социальная философия изучает законы, согласно которым в обществе складываются устойчивые, большие группы людей, отношения между этими группами, их связи и роль в обществе.
Социальная философия призвана ответить на вопрос о том, как вообще возможно сознательное упорядочение людьми своих отношений в обществе, какие открывались и открываются перед ними в различные исторические эпохи пути и средства строительства социальных отношений, какой характер носили и носят здесь объективные преграды, встающие перед людьми, как эти ограничения осознаются людьми и проявляются в практике, насколько адекватно эту проблему отражали философские системы и идеологические конструкции прошлого и настоящего.
Таким образом, основная задача социальной философии состоит в том, чтобы раскрыть сущность общества, охарактеризовать его как часть мира, отличающуюся от иных его частей, но связанную с ними в единый мировой универсум.
Вместе с этим социальная философия выступает как особая теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования.
В силу большой степени общности своих положений, законов и принципов, социальная философия выступает и как методология для других общественных наук.
Проделав путь «от марксизма к идеализму», Булгаков приступает к разработке собственного религиозно-философского учения. Это учение о Софии, Богочеловечестве и о связи мира с Богом. Особенностью этого учения является то, что в отличие от других религиозных философов Булгаков не отвергает земной мир и не стремиться преодолеть его, но напротив всеми силами пытается оправдать его во всей его материально-телесной полноте. Первым шагом на пути этого учения стал большой труд «Философия хозяйства», написанный Булгаковым в 1912 г. В этой работе он дает философский анализ проблемы хозяйства, в котором предпринимает попытку осмысления его как деятельности человека и Софии по восстановлению связи между миром и Богом. Проблема хозяйства осмысливается с трех точек зрения. Во-первых, с точки зрения господствующей науке о хозяйстве – политической экономии. Эта наука является выражением исторического духа эпохи – экономизма. Ограниченность такого подхода к проблеме хозяйства заключается в его наивном догматизме. Эта наука строит особую область опыта, но остается при этом равнодушной ко всему, что выходит за его пределы. Между тем, за пределами опыта вопрос о хозяйстве попадает в сферу общефилософскую. Задача философии хозяйства, таким образом, заключается в том, чтобы преодолеть этот догматизм, дать философское основание хозяйству.
Во-вторых, хозяйство рассматривается критически. Здесь Булгаков в духе Канта ставит вопрос о его возможности, который решается на основании философии тождества Шеллинга. Однако прежде критического анализа хозяйства следует дать хотя бы предварительное его определение.
Поскольку хозяйство есть некое проявление жизни, оно неразрывно связано с ее «минусом» – смертью. Связь эта проявляется в том, что хозяйство выступает как борьба со смертью за расширение и утверждение жизни. «Хозяйство есть борьба человечества со стихийными силами природы в целях защиты и расширения жизни, покорения и очеловечивания природы, превращения ее в потенциальный человеческий организм» Хозяйство осуществляется в виде некоторого объективного деяния, есть выход человека из себя во внешний мир, поэтому состоит из объективных действий, требующих в свою очередь наличия объективного мира. Исходя из этого, вопрос о возможности хозяйства распадается на два: как возможен объективный мир, или природа, и как возможно объективное действие? С точки зрения Булгакова, ответ на этот вопрос может дать только философия тождества Шеллинга. Кант не может быть основоположником философии хозяйства, потому что он философ субъективного идеализма и пассивного созерцания. Кант превращает природу в схемы рассудка. И даже в практическом разуме Канта мы не найдем объективного действия, лишь только нормы правильного поведения, условия объективности, которая может быть, а может и не быть. Фихте еще более радикален, чем Кант. Фихтевское Я не просто пассивно созерцает мир, но и творит его. Но человек не может творить мир, поэтому этим притязанием оно превращает все существующее в иллюзию, в свою грезу.
Всякий хозяйственный акт слагается из двух основных актов: потребления и производства. Необходимо поэтому обосновать и их возможность, если мы хотим прочно утвердиться в уверенности о возможности хозяйства в целом. Акт потребления есть не что иное, как приобщение плоти мира, «обнаружение нашего метафизического единства с миром. Производство является некоторым активным воздействием субъекта на мир, есть система объективных действий. Поэтому если возможно объективное действие, то возможно и производство. Объективное действие становится возможным при тождестве субъекта и объекта, при их одноприродности. Живой связью между ними является труд – человеческая актуальность, объективирующаяся вовне и объективирующая мир.
Итак, возможность потребления и производства и, следовательно, хозяйства в целом основывается на одной и той же метафизической основе – тождестве субъекта и объекта.
Наконец, третьим рассмотрением проблемы хозяйства является его метафизическое осмысление. Здесь хозяйство анализируется с точки зрения его положительного содержания, при чем интерпретируется в понятиях софиологии. Природа, достигнув самосознания, вступает в новую эпоху своего существования. Это эпоха хозяйства. Осознание природой самой себя – выявление живых сил, заложенных в мироздание Творцом. То, что развивается во времени и составляет содержание истории, лишь воспроизводит внутреннюю связь и соотношение элементов мира, нарушенную грехопадением. В человеке осознает себя natura naturans, лежащая в основе natura naturata, но ею закрытая. С мира должен быть снят этот покров вещности. Осуществление этого возможно через осмысление хозяйства как перехода от неистинного состояния мира к истинному, как деятельности по восстановлению единства natura naturans и natura naturata. Хозяйство должно быть понято как творческая деятельность человека, через которого это единство осуществляется. Человеческое творчество требует двух условий: свободы изволения и свободы исполнения. Человек не может творить, сам будучи тварью. Он может творить из созданного уже и в нем отпечатлевать свои идеи. Откуда эти идеи в человеке? Человеческое творчество софийно. Будучи единством natura naturans и natura naturata, человек, творя, воспроизводит предвечные идеи, образующие идеальный организм Божественной Софии. Таким образом, и хозяйство в своем метафизическом основании оказывается софийным. Оно возможно только благодаря причастности человека к обоим мирам, Софии и эмпирии.
Мир, отпущенный Богом на свободу и превратившийся в омертвевшую natura naturata, принявший на себя грубый покров механизма и причинности, из этого своего, отчужденного от Софии, состояния может выйти и вновь вернуться к состоянию истинному именно через хозяйство, которое есть не что иное, как деятельность Софии, осуществляющаяся посредством человека, по восстановлению мироздания. Это есть окончательная цель хозяйства, лежащая уже за его пределами.
Глобальные проблемы – современные проблемы существования и развития человечества в целом – обеспечение мира для всех народов; преодоление разрыва в уровне социально-экономического развития между странами, устранение голода, нищеты и неграмотности; регулирование демографической ситуации; предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды; обеспечение человечества необходимыми ресурсами и др. Поиск решения глобальных проблем человечества всегда был оной из наиболее важных задач философии. Истинное познание бытия в период беспрецедентных глобальных изменений, когда требуется переосмысление сути взаимоотношений человека, общества и природы, выход на иной уровень общепланетарного развития, предполагает не конфронтацию идей, а их взаимодействие. Взаимосвязь религиозной и философской интерпретации бытия может создать предпосылки для адекватного ответа на вопрос о позитивных направлениях развития цивилизации.
Существует целый ряд духовных процессов, связанных с ситуацией глобального кризиса человечества: опустошение жизненного пространства, не только разрушающее внешнюю природную среду, но и убивающее в самом человеке всякое благоговение перед красотой и величием природы; бег человечества наперегонки с самим собой, подстегивающий гибельное для нас все ускоряющееся развитие техники, делающий людей слепыми ко всем подлинно человеческим ценностям и не оставляющий времени для подлинно человеческого дела – мышления; генетическая деградация; разрыв с традицией; унификация взглядов и потеря индивидуальности. Решение этих проблем в итоге сводится к человеческим качествам и путям их усовершенствования. Лишь через развитие человеческих качеств и человеческих способностей можно добиться изменения свей ориентированной на материальные ценности цивилизации и использовать ее огромный потенциал для благих целей.
1. Барулин В.С. Социальная философия: Учебник. – М., 1999
2. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1995
3. Закомлистов А.Ф. Процедура истины в юриспруденции // Юридическая наука и развитие российского государства и права. Тезисы докладов научно-практической конференции. – Пермь, 2002. – С. 11–15
4. Зыревич В.Т. Философия древнего мира и средних веков. – М., 2002.
5. Сорокин И.А. Человек. Цивилизация. Общество. ‑ М., 1992
6. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 1999
7. Хрестоматия по истории философии: В 3 т./ Под. Ред. Л.А. Микешиной. – М., 1997
8. Философия: Курс лекций. – 2-е изд. / Под ред. В.Л. Калашникова. ‑ М., 1999.