Этапы развития политической мысли
В поисках ответов на основополагающие вопросы мироздания вообще и самоорганизации человеческих сообществ в частности мыслители античного периода уделяли большое внимание проблемам политики, власти, государства, законности, форм государственного правления и другим. Более того, они придавали этим проблемам приоритетное значение. Например, Аристотель писал: «Если конечной целью всех наук и искусств является благо, то высшее благо есть преимущественно цель самой главной из наук и искусств, именно политики.»
Платон, пожалуй, является первым философом, изложившим в философском контексте вопросы политики и государственного устройства общества. В работе «Государство» он дает широкую панораму социальной структуры, форм правления и нравственных отношений, складывающихся между людьми в процессе их совместной жизни. Центральной политико-философской проблемой данной работы является вопрос о справедливости. Платон размышляет о том, что такое справедливость, как ее характеризовать. «…Подлинный правитель имеет в виду не то, что пригодно ему, а то, что пригодно подвластному, так что всякий понимающий это человек вместо того, чтобы хлопотать о пользе другого, предпочел бы, чтобы другие позаботились о его пользе».
Справедливость, по убеждению античного философа, свойственна не только отдельному человеку, но и целому государству, происхождение которого он связывает с потребностями, когда каждый человек, будучи не в состоянии удовлетворить свои потребности, обращается к другому человеку, производящему то, что необходимо остальным. Платон выступает за разделение труда, связывая его с природными задатками человека. Разделение труда является причиной разделения общества на три сословия: философов, стражей и трудящихся, или, как выражается сам Платон, на три начала – совещательное, защитное и деловое. Платон исходит из существующего неравенства умственных способностей людей, а это неравенство, в свою очередь – логическое следствие концепции знания как припоминания. Совершенно недопустимо поэтому, чтобы «природный» сапожник или плотник претендовали на несвойственную им роль в государстве.
Разделение труда позволяет производить больше продуктов для удовлетворения потребностей людей. Потребности же в свою очередь вынуждают людей объединяться, а государство возникает на базе общественного договора. Первоначальное государство у Платона совершенно, и главная задача состоит в том, чтобы обеспечить функционирование этого государства без развития. Платон отрицает всякий общественный прогресс; по его мнению, любое изменение, любое новшество ведет к деградации и является регрессом.
В политической философии Платона основное место занимает идеальное государство. Эту модель государства можно назвать аристократической с заметным теократическим оттенком. В ней прослеживаются черты и признаки той формы правления, которая в тот период господствовала в Спарте. Во главе этого государства стоят философы-правители в качестве носителей неизменных, вечных, абсолютных истин. В таком государстве все слои чувствуют себя счастливыми, в нем царит справедливость, тогда как в плохом господствует несправедливость. Платон считает, что в идеальном государстве должны быть четыре добродетели: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Мудрость – принятие правителями здравых решений, мужество – это сохранение определенного мнения в любых ситуациях. Рассудительность – власть «над определенными удовольствиями и вожделениями». Все три сословия должны служить справедливости: они свободны, равны и счастливы. Свободны потому, что внутренне осознали необходимость своего положения; равны, потому, что каждый человек идеального государства занимает именно то место в обществе, для которого он рожден. Права всех граждан в государстве ограничены их реальными возможностями, и именно в этом смысле все они равны.
Идеальное государство создается не в интересах индивида или отдельного сословия, а ради целого, то есть ради самого государства, вне которого индивид существовать не может. Каждый делает свое дело и не вмешивается в дела другого. Это и есть справедливость, как ее понимает Платон.
Существуют, как считал Платон, четыре фактора, которые способствуют развитию государства, а, следовательно, и его гибели: два экономических, а именно, рост численности населения и расширенное воспроизводство, и два духовных – новаторство в искусстве и новшества в системе воспитания. Платон предлагает применять против них двоякого рода меры: во-первых, строгий контроль над рождаемостью и вообще деторождением и, во-вторых, беспощадную цензуру ко всем произведениям художественного творчества. Так, устами афинянина, Платон учил: «Поэт не должен творить ничего вопреки обычаям государства…»
Платон говорит и о «космической» причине упадка государства, которая неподвластна ни воле людей, ни даже воле богов. Существует круговорот, по завершению которого сословие правителей не воспроизводится – человечество нравственно и физически вырождается. По этой причине место правителей занимают сначала стражи, а затем и представители низшего сословия. Процесс разложения идеального государства, начавшись, уже не может быть остановлен и достигает своего логического завершения в тирании. Таким образом, тимократия, олигархия, демократия и тирания суть последовательные ступени вырождения и извращения первоначального совершенного государства. Вырождение это совершается помимо воли людей. Историческое развитие описывает полный круг. Круговорот государственных форм и составляет содержание философии истории Платона, которая по своей форме, представленной в «Государстве», является критикой извращенных форм государственного устройства.
Большой вклад в развитие политических идей античности внес Аристотель. Аристотель начинает, прежде всего, с изложения сущности государства, точнее «полиса» как «города-государства». Он считает, что государство есть общение, организуемое для блага граждан и обнимающее все другие общения. Рассматривая государство, Аристотель пишет, что вначале была семья, ибо она возникла естественным путем для продолжения рода и удовлетворения повседневных потребностей. Общение, состоящее из нескольких семей, есть селение, а «общество, состоящее из нескольких селений, есть завершенное государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни». Государство, подчеркивал Аристотель, есть продукт естественного возникновения, то есть оно, как и общение, произошло естественным путем.
Государство, продолжает Аристотель, существует по природе, а человек по природе своей представляет существо политическое. Человек, живущий вне государства, по убеждению мыслителя, ненормален.
Каждое государство складывается из отдельных семей. Структура семьи – рабы и свободные, муж и жена, отец и дети. Один от рождения предназначен к подчинению, а другой к властвованию.
По утверждению Аристотеля, во всяком живом существе можно усмотреть две формы власти: господскую и политическую. «Душа властвует над телом, как господин, а разум над нашими стремлениями – как государственный муж». Одни люди по природе свободны, другие – рабы, им полезно и справедливо быть рабами.
Аристотель выражает приверженность духу полисного коллективизма, сущность которого в том, что общие интересы полиса сливались с частными интересами отдельных граждан, а в случае их столкновения приоритет бесспорно отдавался первым. «Желанно, разумеется, и благо одного человека, но прекраснее и божественнее благо народа и государства», – утверждает он в «Никомаховой этике».
Вместе с тем, Аристотель подвергает критике взгляды Платона на государство. Коренную ошибку Платона он видит в неверности его основной предпосылки. «Дело в том, что следует требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства», ибо при абсолютном единстве все, в том числе государство, рухнет. При этом Аристотель не отрицает стремления к объединению и общению людей, но он полагает, что это достижимо путем воспитания. Надо внедрить добрые нравы философией и законами, а не пользоваться платоновскими средствами.
В политической философии Аристотеля важное место занимает проблема государственного устройства. «Государственное устройство – это распорядок в области организации государственных должностей вообще, и в первую очередь верховной власти: верховная власть повсюду связана с порядком государственного управления, а последний и есть государственное устройство». Аристотель выводит критерий, при помощи которого отличает правильные формы государственного устройства от неправильных.
«Только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно со строгой справедливостью, правильными.» Правильные формы правления, по Аристотелю, следующие: монархическая, имеющая в виду общую пользу, (называется царской властью); аристократическая – власть немногих, руководствующихся высшим благом государства; политическая (полития) – республиканское правление большинства ради общей пользы. Неправильные, или отклонения от указанных форм правления: от царской власти – тирания, от аристократической – олигархия, от политии – демократия.
Важно отметить, что в античном полисе с его ориентацией на максимальное сближение и слияние общественного и частного начал сфера политического выступала в значительной степени как основополагающая инфраструктура всей человеческой жизнедеятельности. Поэтому об обществе и мире политическом как самостоятельных сферах жизни людей, тем более о разделении государства от гражданского общества здесь просто не могло быть и речи. У античных авторов понятие «гражданское общество», «государство», «политическое сообщество» выступали в качестве синонимов и взаимозаменяемых терминов. Можно сказать, что в античном мире имело место тождество частного и общественного. Более того, как отмечал Г. Гегель, в эпоху античности не существовало самого вопроса о противоположности между субъективностью и объективностью. «Самостоятельность «я» внутри себя, его для-себя-бытие были ему незнакомы; таким образом, человек еще не возвратился к себе, еще не положил себя для себя. Субъект был, правда, свободным индивидуумом, но он знал себя лишь в единстве со своей сущностью; афинянин знал себя свободным в качестве афинянина, и точно также римский гражданин знал себя свободным в качестве ingtnuus (родившегося от свободных). Но что человек свободен сам по себе, по своей субстанции, что человек рожден свободным, этого не знали ни Платон, ни Аристотель, ни Цицерон, ни римские юристы, хотя это понятие есть источник права.»