Большая корректность термина "социокультурный" по сравнению с термином "исторический" состоит в том, что позволяет подключить к анализу того или иного типа философствования и выявлению различий этих типов между собой понятие менталитета как глубинного плата общественной психологии, являющейся, в свою очередь, одной из важнейших составляющих культуры данного народа.
Итак, колыбелью философского знания явились три восточные древнейшие цивилизации - ближневосточная (Месопотамия, Палестина), индийская и китайская.
Восточную философию нередко называют космоцентрической, однако это не совсем верно, потому как здесь в фокусе внимания человек, но в центре миропонимания - его сопряжение с космосом, с природой. Значит, космос и природа интересуют восточных мыслителей в связи с необходимостью выработать стратегию поведения человека в мире.
Большинство древневосточных мыслителей пропагандировали, что человек есть часть природы, и он должен сохранять свое единство с ней . Основоположник даосизма Лао-Цзы (IV-III в. до н. э.) отвергал целесообразность каких-либо усилий человека и общества относительно покорения природы. Он писал: "Если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача, ибо мир - священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его".
Лао-Цзы был канонизирован в качестве святого в эпоху Тан (7-9 в.в.). Основные его идеи были изложены в книге "Дао дэ цзин": все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути - "Дао". В мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения все они переходят в свою противоположность. Человек, согласно учению даосизма, должен следовать естественности вещей, отказаться от мудрствования. Дальнейший путь человека в этом мире даосисты видели в возвращении его к первобытнообщинному образу жизни. Соблюдение "Дао" жизни, согласно одному из видных сторонников даосизма - Ян Чжу, позволит человеку "сохранить свою природу в целости", а по словам другого даосиста, Инь Вэя, оно необходимо для приобретения человеком мудрости и познания им истины. Инь Вэй учил, что душа человека состоит из тончайших частиц, которые приходят и уходят в зависимости от "чистоты" или "засоренности" нашего органа мышления (синь).
Нельзя сказать, чтобы в древнекитайской философии не встречались сторонники "взятия милости у природы силой". К их числу относился Сюнь-цзы (ок. 313-288 г.г. до н. э.) - древневосточный философ материалист. С его точки зрения, нужно "использовать небо в своих интересах" и "используя возможности человека, самим изменять вещи". По мнению Сюнь-цзы, процесс познания начинается со свидетельств органов чувств, и только рассуждая над этим "банком чувственных данных", человек получает правильное представление о чем-либо. Широкое признание получила теория Сюнь-цзы о врожденных злых качествах человеческой природы.
Главной мировоззренческой проблемой древневосточной философии было отношение человека к миру, в первую очередь, социальному. Это было вызвано тем, что все великие книги Осевого времени были созданы в условиях глубочайших кризисов тогдашних иранского, израильского, индийского и китайского обществ. Идеологи Осевого времени работали над "философской помощью" человеку и массам, попавшим в кризисную роковую ситуацию. Раздумывая над этим, и Будда, и Конфуций, и пророки стараются, прежде всего, понять природу человека, которому эта помощь будет адресована, но дают разные ответы. Для пророков искажение физической и духовной природы человека, возможно, исправить при помощи Бога, от его имени "излечить" общество. Для Будды неудивительно, что "бытие есть страдание", и нужно предложить человеку эффективный путь самосовершенствования. Конфуций учит, что в природе человека, его симпатиях и антипатиях, в его желаниях и целях преобладает биологичное, и нужно научить его от этого избавиться. Будда и Конфуций дают существенно отличающиеся друг от друга программы совершенствования поведения человека. Буддистская этика более личностна, индивиду предлагается путь, ведущий к устранению страданий ("благой восьмеричный путь"), включающий в себя: правильное суждение, правильное решение, правильную речь, правильную жизнь, правильное стремление, правильное внимание, правильное страдания, правильное сосредоточение (под ним буддизм подразумевает медитационную практику). Соблюдение этих "правильностей" ведет к нирване, которую можно достичь уже на 4-ой ступени. Пребывание в нирване - проявление высшей активности человеческой сущности и духовной энергии, освобожденной от оков низменной привязанности. Буддизм отвергает в пользу нирваны гедонизм и аскетизм, этика же Конфуция более социологизирована и политизирована, ее главная цель - адаптировать человека к новым общественным условиям и научить его повиноваться государству. Заслуживает внимания негласный спор древневосточных мыслителей о познаваемости мира человеком. Сюнь-цзы убежден, что "способность познавать (вещи) - врожденное свойство человека; возможность быть познанным - закономерность вещей". Споры обнаруживаются и в дебатах по поводу источников человеческого знания. В одной из философских частей индийского эпоса "Махабхарата" мы встречаем доводы предъявляемые умом чувствам: "Без меня не обоняет нос, язык не чувствует вкуса, образа глаз не обьемлит, не познает касаний кожа; ухо, покинутое мной, никак не воспринимает звука". Чувства же отвечают, что только они являются дверьми в обиталище ума, и без них ум угасает и истощается.
Спор шел не только об отношении чувственного и рационального в познании, но и о том, можно ли подключать к своим доказательствам авторитет и свидетельства заслуживающих доверия лиц, например, Будды, священных писаний и т. п. Философские достижения Древнего Востока оказали огромное виляние и очень значимы и для Запада. Древнейшие достижения Востока по сию пору "всплывают" в последующих философских концепциях.
Античная философия (составляющая философии Запада) началась с наивного материализма. Представителей милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) больше всего интересовали первоосновы мира. Ими был сделан ряд выдающихся "чисто научных" открытий.
Вторым этапом развития античной философии стал атомистический материализм (Левкипп, Демокрит вт. половина V века). Классический атомизм Демокрита материалистичен. Тут даже душа есть ни что иное, как соединение атомов, наиболее круглых и подвижных. Главная идея атомизма - "все состоит из атомов" - явилась и является до сих пор мощной движущей силой естествознания.
Третьим этапом античного материализма стал материализм Эпикура. Эпикур, как отмечает В.Ф. Асмус, характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой человека в нем, попыткой указать путь человека к успокоению. На решение этой задачи, по замыслу Эпикура, должна была работать вся его философия и учение о свободе движения атомов, подводившее физическую основу под тезис о свободе воли человека; и учение о "междумириях" - особых резервациях, куда Эпикур поселил богов, лишив их права суверена по отношению к природе и человеку; и учение о душе, хотя и состоящей из тончайших атомов, рассеянных по всему телу, по подлежащей разрушению и не являющейся бессмертной, что заставляет человека думать о счастии земном, прижизненном. Счастье понимается Эпикуром как "отсутствие телесного страдания", невозмутимость души. Эпикур различает:
1. Естественные и необходимые удовольствия
2. Естественные, но не необходимые удовольствия
3. Неестественные и не необходимые удовольствия
Только удовольствия первого типа несут наслаждение. Наибольшее благо по Эпикуру - дружба; а политическая деятельность - препятствие на пути к счастью. Но главным препятствием является вера в бессмертие и влияние богов на человеческую жизнь. С точки зрения Эпикура, вера в бессмертие человека - главная причина его страхов вообще. Однако, по Эпикуру, смерти нет, ибо, когда она приходит - уже нет нас. А мечта человека о бессмертии есть ненасытная алчность, взламывающая границы, положенные самой природой.
Эпикур учит, что человек должен избегать таких отрицательных эмоций, как ненависть, зависть и презрение. Общество, как учит Эпикур, возникло искусственно, из договора, заключенного между собой первоначально как бы "атомными" людьми, то есть живущими уединенно, руководствуясь естественным правом, знанием добра и зла. Это договор о взаимной пользе и цель его - не причинять друг другу вреда и не терпеть его друг от друга. У людей одно и то же представление о справедливость как о пользе от общения друг с другом, а разнообразие людских обычаев и законов происходит от разности географических мест и обстоятельств воплощения этой идеи. При этом люди склонны забывать об исходном - все обычаи и законы должны служить взаимной пользе, ведь в основе обществ лежит договор.
Идеальный эпикурейский человек (мудрец) отличается от мудрецов стоиков и скептиков. В отличие от скептика, эпикуреец имеет прочные и продуманные убеждения. В отличие от стоика, эпикуреец не бесстрастен. Ему ведомы страсти (хотя он не будет никогда влюблен, ибо любовь порабощает). В отличие от киника эпикуреец не будет демонстративно нищенствовать и презирать дружбу; напротив, эпикуреец никогда не покинет друга в беде, а если надо, то и умрет за него. Эпикуреец никогда не будет наказывать рабов, никогда не станет он и тираном. Эпикуреец не раболепствует перед судьбой: он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, но другое случайно, а третье зависит от нас самих, от нашей воли. Эпикуреец не фаталист, он свободен и способен на самостоятельные, самопроизвольные поступки, будучи подобен в этом отношении атомам с их самопроизвольностью...