Содержание
1. Философская общественно-политическая мысль в Украине в 16 - 19 вв.
2. Практический способ человеческого бытия в природном и социальном мире
3. Бытие человека
4. Структура практической деятельности
5. Бытие мира, включающего человека
6. Бытие мира без человека
7. Принцип детерминизма. Специфика социального детерминизма
7. Религиозное сознание, роль общественного сознания в духовной жизни и развитии общества
8. Личность и общество. Социальные роли личности
Список использованной литературы
Возникновение философской мысли в Украине связанное в первую очередь с появлением такой исторической общности людей, как украинский народ. Ведь каждый народ демонстрирует свое право на жизнь не только способностью к выживанию, но и силой духа вообще.
В XIV-XVI ст. философию Украины оригинально представляли еретики. Философские идеи еретиков проявлялись в мировоззренческой оценке деятельности церковной иерархии, монахов. Еретики пропагандировали критическое отношение к некоторым православным догматам, церковных обрядов, развивали мысль о свободе воли, условием реализации которой они считали распространение образования.
Вопреки философским идеям еретиков использовалась схоластичная философия. Развитию схоластики противодействовали гуманистические идеи, которые начали распространяться в Украине в XVI ст. К ранним украинским гуманистов принадлежали Юрий Дрогобыч (1450-1494), Павел Русин (1470-?) из Кросна, Лукаш из Нового Города, Станислав Ориховский (1513-1566) и другие.
В конце XVI и в начале XVII ст. в Украине и Беларуси возникали и развивались религиозно-национальные организации православного населения города - братства. Братства были выразителями национального протеста украинского и белорусского народов против политики национального и религиозного угнетения украинцев и белорусов со стороны польско-шляхтетских правящих кругов и католической церкви.
Первое братство и его школа были созданы в Украине во Львове в 1586 г. В конце XVI и в начале XVII ст. братства возникали в Киеве, Луцке, Остроге, Вильно, Могилеве, Минске и многих других городах.
Самыми влиятельными в Украине были Львовское и Киевское братства, а созданные братствами школы вели широкую культурно просветительскую деятельность. Антицерковная, реформационная по своей сути направленность идеологии и общественно-политической деятельности братств - одна из самых характерных черт ранних периодов братского движения.
В пределах этой идеологии развивалось философское мнение братств. Выступая против наступления католицизма, теологическое учение которого на протяжении веков обосновывалось и совершенствовалось при помощи логики и философии в западноевропейских коллегиях и университетах, братья стремились преодолеть его тем идейным арсеналом, который имелся в православном богословии и в предыдущей украинской культурной традиции. Но для этой традиции еще не свойственное было выделение философии в отдельную форму общественного сознания.
Невзирая на то, что философия братских школ была ограниченной, своим развитием она побуждала к новым творческим поискам, которые и отразились в философии выдающихся деятелей Киево-Могилянской академии, которая возникла в 1632 году на базе братской школы Киевского богоявленского братства.
В Киево-Могилянской академии, основанной Петром Могилой (1597 - 1647) [1], впервые в Украине философию преподавали отдельно от теологии. Однако философские курсы, которые здесь читались, были значительной мерой схоластическими. Хоть это не было повторением схоластики Запада, а быстрее использованием на украинской почве западной философии в сочетании с современными достижениями прогрессивной научной мысли[2].
Выдающиеся профессора Киево-Могилянской академии понимали философию как систему дисциплин или всех наук, призванных найти истину, причины вещей, данных человеку Богом.
Истину они отождествляли с высшим бытием, так как с Богом, которого называли также творящей природой. Будучи убежденными в рациональности мира, профессора академии искали истину на пути исследования последствий Божьей деятельности созданной природы.
Профессор академии И. Гизель (1600-1683), в частности, описывает процес познание в соответствии с распространенной в схоластике теорией образов.
Вещи внешнего мира, действуя на органы чувств, посылают им, на его мысль, чувственные образы. Последние, попадая на какой-то из органов чувств, отбиваются на нем и становятся "засеченными образами".
Впоследствии некоторые профессора академии отрицали теорию образов. Да, Г. Кониский считал, что ощущения возникают в органах чувств в результате модификации анимальных духов, которая происходит или в результате безпосредственного действия объектов, или вызывается субстанциональными потоками. Эта концепция имела целью устранения лишних промежуточных звеньев между объектом и субъектом восприятия.
Следовательно, получение истины мыслилось преподавателями Киево-Могилянской академии как результат сложного процесса познания, осуществляемого на двух уровнях - чувственном и рациональном. Важным источником познания они, в отличие от своих отечественных предшественников, считали чувственный опыт.
Аналогично И. Гизелю и Г. Конискому представлял себе процесс получения истины Теофан Прокопович (1681-1736). Признавая важную роль чувственного опыта в познании истины, он не меньшее значение в ее ощущении предоставлял созерцанию. Опыт и созерцание он считал двумя мечами ученого, на которые тот должен опираться, во избежание нежелательного хромания. В курсе философии Т. Прокоповича, в отличие от курса И. Гизеля, уже ощущались элементы эмпиризма. Предметом истинного познания Т. Прокопович считает то общее, что повторяется, тождественное в вещах, что воспроизводится в понятиях. Сущность метода познания он определяет как способ отыскания неизвестного через известное и считает, что разработкой такого умения, способа или метода познания должна заниматься логика. Истинное познание Прокопович характеризует как видимо, очевидное и достоверное.
В философском курсе Георгия Щербацкого (1725-?) прослеживается несколько другое понимание философии и пути поиска истины. Г. Щербацкий определяет философию в духе картезианского рационализма, показывает на нее как на науку. Опытный интерес философии при этом направлен на познание в первую очередь окружающего мира и человека, он опирается на человеческий ум, руководствуется единственным методом, который является получением истины. Этот метод должен опираться на самосознание, сущность которой выражена у Щербацкого картезианской формулой: "Мыслю, следовательно, существую".
Опираясь на учение Декарта, Г. Щербацкий устраняет традиционное различие ума и души и соответственно распределение познания на чувстве и уме.
Оригинальное в философии Киево-Могилянской академии представлено учение о материи и форме. Согласно с этим учением, в основе всего существующего в мире лежит определенный субстрат, что благодаря привнесенню формы превращается в ту или другую вещь.
Среди проблем натурфилософии, которые рассматривались в философских курсах Киево-Могилянской академии, значительное внимание уделялось проблеме движения. Движение понималось как изменение определенного конечного состояния: природное движение - к соответствующему данному телу в состоянии покоя, а вынужденный - к целевому стремлению двигателя. При таком подходе движение подрозумевалось как взаимодействие противоположностей.
Профессора Киево-Могилянской академии обосновали идею неотделимости пространства и времени от естественных тел, отрицали существование пустоты.
Они выражали оригинальные мнения относительно этических проблем. Этика разделялась ими на теоретическую и практическую. Первая занималась обоснованием роли человека в мире, рассматривала проблемы смысла жизни, свободы воли, меры ответственности за свои поступки. Вторая указывала на пути и способы устраивания личной судьбы, достижения счастья, разрабатывала систему воспитания в соответствии с представлениями о совершенствовании человека.
Значительное внимание уделяли ученые Киево-Могилянской академии проблемам взаимосвязи воли и ума. Признавая свободу воли, они приоритетного значения предоставляли преимущественно умственные. Последний, на их мысль, осуществляет моральное влияние на волю, давая ей разные варианты выбора между добром и злом. При этом они отмечали необходимость гармонизации рационального и волевого моментов в человеке, что способствовало бы осуществлению ею такого жизненного пути, который привел бы ее к цели, то есть блага, счастья.
Ученые Киево-Могилянской академии сделали значительный взнос в развитие философии права.
Воспитанником Киево-Могилянской академии был выдающийся украинский философ Г.С. Сковорода (1722-1794) [3].
Принимая во внимание опыт прошлых научных исследований, не отрицая, а органически переосмыливая опыт и знание предшественников, сделаем попытку проанализировать философию Г. Сковороди в свете современного виденья. Обращая внимание на проблемы, которых касался Г. Сковорода в своих философских и литературных произведениях, мы можем сделать вывод, что их основное направление сводится к исследованию человека, его существования. Науку о человеке и его счастье Сковорода ситал важнейшей из всех наук.
Рассуждения относительно этой проблематики у Сковороды имеют религиозноно-философский характер, они неотрывно связанные к обращению к Библии и христианской традиции, а поэтому опираются на главные христианско-мировоззренческие категории: любовь, веру, счастье, смерть и др. Путем рассуждений о них философ ищет ответ на вопрос, кем является человек, какое содержание ее жизни, какие основные грани человеческой деятельности.