При половом созревании к нежному течению присоединяется чувственное. Поначалу это чувственное течение бывает направлено так же на членов своей семьи, но потом когда ребенок осознает что это нехорошо, его чувственное течении любви начинает распространяться на кого-то из посторонних людей. Выбор этих посторонних опирается на первичные привязанности, то есть человек ищет кого-то похожего на маму, сестру или воспитательницу. Со временем, на этих посторонних людей переноситься и нежность, которая раньше была направлена на членов своей семьи. «Таким образом, нежное и чувственное течение должны слиться воедино»1.
Однако слияние воедино эти двух течений бывает не всегда. Во-первых, выбор постороннего человека может быть запрещен, по каким либо причинам, во-вторых, первые детские объекты, от которых следовало бы уйти, настолько привлекательно, что от них нельзя отказаться. «Если эти два фактора достаточно сильны, то начинает действовать общий механизм образования неврозов. Либидо отвращается от реальности, подхватывается работой фантазии, усиливает образы первых детских объектов и фиксируется на них»2. А так как в условиях семьи, открыто можно, проявлять лишь нежное течение, то чувственное необходимо подавлять или реализовывать на постороннем человеке, который не напоминает нам обожаемых людей. Реализовывать же его на постороннем человеке, который нам напоминает любимого человека, невозможно из-за страха, который возник вследствие запрета. Таким образом, любовь становиться расщепленной на возвышенную и низменную.
Если же чувственное течение будет всегда под запретом, и не будет реализовываться вообще, то тогда может наступить психологическая импотенция или фригидность.
Запрет в любовной жизни хотя и имеет негативные последствия, однако неограниченная с самого начала половая свобода также влечет за собой нежелательные результаты. Определенная сдержанность повышает либидо, развивает нежную привязанность к другому. «Чувственная любовь приговорена к угасанию, если она удовлетворяется; чтобы продолжаться, она с самого начала должна быть смешана с чисто нежными, т.е. заторможенными в целевом отношении компонентами».1 Фрейд отмечает, что беспрепятственное удовлетворение чувственности, которое было характерно, например, для периода падения античной культуры, опустошает жизнь. «Напротив, аскетические течения христианства дали любви психическую ценность, которой ей никогда не могла дать языческая древность. Наивысшего значения любовь достигла у аскетических монахов, вся жизнь которых была наполнена почти исключительно борьбой с либидонозными искушениями».2
Сексуальное ограничение необходимо для культурного развития. Так как энергия либидо, не имея выхода, будет направлено на творчество. Именно при помощи ограничениям, считал Фрейд, становятся возможными достижения человеческой культуры. Ведь если бы мы имели возможность беспрепятственно получать сексуальные удовольствие, мы бы не отрывались от них для того что бы делать культурные открытия.
Таким образом, рассмотрев теорию Фрейда можно подвести следующий итог. Существуют два течения любви: чувственное и нежное течения. В норме они должны слиться во едино. Если же этого не происходит, может возникнуть психологическая импотенция или фригидность. Так же хочу напомнить, что должен существовать некий запрет в любовной жизни, а иначе человек просто не будет культурно развиваться.
Важная заслуга Фрейда состояла в том, что, его концепция вызвала цепную реакцию со стороны других мыслителей. Многие не согласились с его концепцией, и в результате этого на свет появилось очень много трудов посвященных феномену любви.
2.2 Искусство любви Эриха Фромма.
Эрих Фромм немецко-американский философ, ведущий представитель неофрейдизма утверждал, что способность любить важнейшая черта человеческой личности.
Фромм утверждал, что любовь это искусство, а не дар свыше. Так же он отрицал, что любовь это всего лишь инстинкт. Он также говорит, что люди заблуждаются, когда думают, что любовь приходит совершенно независимо от человека – как не подвластный ему инстинкт или как счастливый случай, который подарил ему любимого. Дело, прежде всего в том умеет ли человек любить. Фромм сравнивает способность любить, например, со способностью рисовать: например человек хочет научиться хорошо рисовать, а вместо того что бы учиться просто будет сидеть и ждать случая появления какого-либо предмета, воображая будто тогда он сразу станет потрясающим художником. Звучит глупо, неправда ли, ведь что бы стать профессионалом, необходимо постоянно совершенствовать свои навыки. Точно также обстоит и с любовью, говорит Фромм.
Прежде чем начать говорить из чего же складываются умения любить, Фромм пытается объяснить, почему люди любят друг друга. «Любовь – это путь преодоления отделенности людей друг от друга».1 Одинокое существование человека невыносимо для него, одиночество всегда его тревожит. Фромм рассматривает несколько способов при помощи, которых человек может вырваться из одиночества.
«Один путь достижения этой цели составляют все виды оргиастических состояний».2 Это, например, может быть транс, в который человек вводит себя при помощи самовнушения или наркотиков, а также алкоголя и секса. «В состоянии экзальтации для человека исчезает внешний мир, а вместе с ним и чувство отделенности от него».1 После оргиастического переживания у человека спадает тревога, связанная с одиночеством, на некоторое время, но потом она вновь возникает.
Другой способ преодоления одиночества это единение с группой. «В современном западном обществе единение с группой еще и ныне представляет собой преобладающий способ преодоления личной отделенности».2 Фромм говорит, что это вид решений данной проблемы требует от личности умение приспособиться. То есть если человек чтобы быть принятым в группу, должен поступиться своим личным достоинством, и подчиниться правилам стада. Хотя философ замечает, что в этом единение «человек в значительной степени утрачивает себя как индивид».3 Но на самом деле люди хотят приспособиться в гораздо большей степени, чем они вынуждены приспосабливаться. Этот способ более длителен, чем впадение в оргиастические состояния, но оно также не снимает чувство тревоги.
Третий способ это погружение в творческую деятельность. «В любом виде работы творческий человек объединяет себя с преобразуемым материалом, олицетворяющим внешний мир».4 Человек, который творит, объединяет себя с этим миром. При этом не происходит, как в двух предыдущих ни утраты мира, ни утраты индивидуальности. Но это реально только для того труда, в котором мастер сам планирует, производит и видит его реальный результат.
Но у всех трех способов есть недостатки. Единение, достигаемое в созидательной работе не межличностное. Единение, достигаемое в оргиастическом слиянии, преходяще. Единение, достигаемое приспособлением, уничтожает личность. Следовательно, оно дает только частичное разрешение проблемы существования, бытия человека.
«Полное – в достижении межличностного единения, слияния своего "я" и "я" другого человека, то есть в любви»1. Любовь является подлинным единением двух людей. Причем Фромм отмечает, что любовью можно называть лишь ее зрелую форму, а незрелые – это не любовь. Незрелые формы любви Фром называет симбиотическим союзом.
При симбиотическом единении два человека связаны зависимостью, из-за которой каждый из них утрачивает свою внутреннюю целостность и свободу, а значит, – утрачивает свою индивидуальность. Фромм говорит, что есть два вида симбиотического союза.
«Пассивная форма симбиотического союза – это подчинение, или, если воспользоваться клиническим термином, мазохизм».2 Мазохист избегает невыносимого чувства изоляции и одиночества, делая себя неотъемлемой частью другого человека, который направляет его, руководит им, защищает его. Он является всем для него. Мазохист преувеличивает силу того, кому отдает себя в подчинение. Он всё, я – ничто, я всего лишь часть его. Я это часть величия, силы, уверенности. Мазохист не принимает решений, не идет ни на какой риск; он никогда не бывает, одинок, но не бывает и независим. Мазохистские отношения могут быть связаны с физическим, половым желанием, в этом случае имеет место подчинение, в котором участвует не только ум человека, но и его тело. Может существовать мазохистское подчинение судьбе, болезни, ритмичной музыке, оргиастическому состоянию, производимому наркотиком, гипнотическим трансом, – во всех этих случаях человек отказывается от своей целостности, делает себя орудием кого-то или чего-то вне себя. Он не в состоянии разрешить проблему жизни посредством созидательной деятельности.
«Активная форма симбиотического союза – господство, или, используя клинический термин, соотносимый с мазохизмом, садизм». Садист хочет избежать одиночества и чувства замкнутости в себе, делая другого человека неотъемлемой частью самого себя. Он как бы набирается силы, вбирая в себя другого человека, который ему поклоняется.
«В противоположность симбиотическому союзу любовь – это единение при условии сохранения собственной целостности, индивидуальности».1 Любовь это особая сила в человеке, которая способна преодолеть все лишь бы объединить людей. Любовь помогает ему преодолеть чувство изоляции и одиночества, при этом, позволяя человеку оставаться самим собой и сохранять свою индивидуальность. «В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя».2