Эпикуреизм: крупнейшими представителями являются Эпикур и Лукреций Кар. Как и стоики, эпикурейцы ставят прежде всего вопросы устроения, комфорта, личности в сложных исторических условиях рабовладельческого общества в поздний период его развития. Существовал на рубеже 5-6 веков старой и новой эры. У эпикурейцев на первом плане ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир – вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной принцип – удовольствие (геоденизм – учение).
Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец. Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель. Представления эпикуйцев: все состоит из атомов; человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий; мир чувств не иллюзорен, он – главное содержание человеческого; боги безразличны к человеческим делам; для счастливой жизни человеку необходимо: отсутствие телесного страдания, невозмутимость души, дружба.
Скептицизм – характерная черта всей античной философии. Крупнейшие представители – Пиррон и Секст Эмпирик. Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно много знать из философии. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден что подлинное знание в принципе невозможно. Основные положения скептиков: мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности; всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, подлинная философия скептицизма – молчание; следуйте "миру явлений", сохраняйте внутренний покой.
Философия римской империи с образованием новой империи перетягиваются философские силы из образованной Греции. На римской почве возрождается эллинистическая философия. Наибольшую популярность приобретает эпикуреизм (Лукрецкий) и особенно стоицизм (Сенека, Эпиктет) основные положения неоплатонизма были разработаны Плотином. Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе космоса в целом. Существующее устроено иерархически: Единое – Благо, Ум, Душа, материя. Душа производит все живые существа. Все что движется образует космос. Низшая форма бытии – материя. Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно фактически Единое – Благо. С христологическими проблемами античная философия не могла справится. Она не была в состоянии их правильно поставить. Любые, в том числе самые смыслоемкие теории, неизбежно достигают своего предела. Эта участь постигла и античную философию.
Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 год н. э), однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно
Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. Наиболее сильное влияние на западную философию оказала христианская религия. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом (creatio - творение, создание). В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов. философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая(нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует священному писанию. В Ветхом завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире.
Понимание бытия в средние века в средние века нашло свое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, тоже хорошо и совершенно. Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является сущностью.
Для средневековой философии очень характерны два течения: реалисты и номиналисты.
Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.
Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они необладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей.
У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а наоборот, (вслед за Аристотелем) подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям.
Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. На этом основании, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от их степени актуальности.
На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. .
На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща внутренняя целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы), растения …
Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficient), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.
На последней, четвертой, ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа высшее из сотворенных сущих. Не связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.
В мире Фомы подлинно сущими оказываются индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных "скрытых сущностей", душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице. Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признало его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений западной философии.
По мере перехода к городскому образу жизни и развития промышленности выявляется особая значимость человека, его творческой активности. Стала ощущаться острая потребность в новых воззрениях. Новые воззрения развивались не на пустом месте, они сохраняли самую тесную преемственность и со средневековьем, и с античностью. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству философов: Н. Кузанский, М. Фичино, Л. Да Винчи, Микеланджело, Д. Бруно и др. в эпоху Возрождения формально остается в силе центральное положение Бога, но действительным объектом философского интереса становится человек. Основная установка философии в эпоху Возрождения – антропоцентризм. Человек эпохи Ренессанса – это не просто творец, а творец и художник одновременно. Микеланджело и да Винчи внесли существенный вклад в развитие философии. Антропоцентризм не мог не способствовать развитию гуманизма. Гуманизм имел длительную предысторию античности и средневековье, но как широкое общественное движение складывается именно в эпоху Возрождения. Согласно итальянским гуманистам, природа человека достойна всемирной реабилитации, она даже становится высшим критерием для оценки человеческих страстей. Эпоха возрождения была этикой нарождавшейся активной молодой буржуазии. Стоит вопрос о благородстве человека. Благородство человека заключается не в чужой славе, не в величии рода и не в скоплении богатства, а в доблести духа. Все люди равно получают от природы, дело же состоит лишь в том, чтобы довести свою доблесть и благородство до совершенства, будь то в науке. Искусстве или производственной деятельности. Монашеским подвигам все чаще противопоставляется самый обыкновенный труд гуманизм Возрождения ориентируется на свободомыслие и соответственно справедливое устроение общественно – государственной жизни.