Таким образом, в восточной философии человек рассматривается в основном фаталистически. Он подчинён в своих деяниях либо Небу, либо условиям жизни, либо Дао. Свобода человека восточной философии остаётся неизвестной. Вместе с тем, древневосточная философия ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Она оказала огромное влияние на последующие учения о нём, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока, под воздействием которых в этих странах находится общественное и индивидуальное сознание.
2 Философия древнего мира Запада
2.1 Становление античной философии
Параллельно со становлением и развитием индийской, китайской и мусульманской философии происходит зарождение, и формирование философской мысли в античной Греции. Именно древнегреческой философии было суждено сыграть важную роль в жизни европейского человечества, его истории и культуры.
Философия в Древней Греции формируется в тот момент, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы. Греческая религия –это многобожие; боги – антропоморфные существа, могучие м бессмертные, но власть их над миром не безгранична, т.к. сами боги подчиняются судьбе, как и люди. Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль сыграло экономическое развитие Греции расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства, рост народонаселения и прилив его в города. Самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных установлений. Это способствовало социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни. В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разделение сословий, каждое из которых имело свой, веками устоявшийся уклад жизни. В качестве общей формы знания для всех сословий выступала мифология. Сознание человека в мифологическую эпоху ещё не вполне индивидуализировано, он не мыслит себя без своего сословия, своего народа, своей религии. Социально-экономические изменения в VII-VI веках до н.э., вели к разрушению сложившихся отношений между людьми и требовали от человека новой жизненной позиции. Философия и явилась одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения через собственный разум. Таким образом, философия возникает в момент кризиса традиционного уклада жизни и традиционных ценностей. С одной стороны, она выступает как критика традиций, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой – пытается найти фундамент, на котором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.
Проблема человека не сразу стала пристальным предметом рассмотрения античных философов. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей, так называемой милетской школы (VI век до н.э.), несколько позднее пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли – «физиками», от греческого слова physis – природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. Греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это – вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика и химия, а нечто такое из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа.
У первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Её центральный мотив – выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. На место мифологического порождения у философов становится причина.
Освобождение от метаморфичности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обремененного чувственными образами, к интеллектуальному знанию. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это название от имени главы школы – Пифагора (вторая половина VI века до н.э.), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов – Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI – начало V века до н.э.), вычленивших понятие бытия как такового.
2.2 Парменид
Согласно Пармениду, бытие – это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств. Более того, постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это открытие Парменид выразил в форме аффоризма: бытие есть, а небытия нет. Выходит по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует; есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он, может быть, мыслим без противоречия.
Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать. Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание – мнению, т.е. обычным повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру «знания») проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию.
Согласно элеатам, бытие – это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нём, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях.
Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Знаменитый греческий философ Демокрит (род. ок. 470 до н.э.) принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое – атом. Он даёт материалистическую трактовку этому понятию, представляя атом как наименьшую неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым, отвергая утверждение, что бытие – одно. Атомы, по Димокриту, разделены пустотой, которая и есть – небытие. Он отверг утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, но согласился с элеатами, что только бытие познаваемо.
2.3 Платон
Иная трактовка принципов Парменида была предложена Платоном (427-347 годы до н.э.), противопоставившим Демокриту идеалистическое понимание бытия. Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но бытие у Платона предстаёт как множественное. Однако различие между Платоном и Демокритом носит принципиальный характер: если Демокрит понимал бытие как материальный физический атом, то Платон рассматривает его, как идеальное бестелесное образование – идею, выступая тем самым, как родоначальник идеалистической линии в философии. Идеи Платон называет «сущностями». Таким образом, нематериальные, сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи причастны идеям, и только в силу причастности, они существуют.
Этическое учение Платона предполагает определённое понимание сущности человека. В человеке он различает бессмертную душу и смертное тело. Душа по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души – не только в её единстве, но и в её самодвижении: всё движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как всё, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.
Платон – сторонник теории переселения душ: после смерти тела, душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того насколько праведную жизнь вела она в земном мире, - вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело рассматривается, как темница души, из которой она должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу.
Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся к высшему благу. Они приверженцы к правде, справедливости и умеренности во всём, касающемся чувственных наслаждений. Платон называет их мудрецами или философами. При преобладании аффективной части души, человек отличается благородными страстями – храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Эти качества присущи воинам, защитникам. Люди вожделеющего типа с самого начала слишком сильно привержены к телесно-физическому миру: это сословие крестьян и ремесленников (как же это напоминает индийскую философию времён эпохи брахманизма!). И есть добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко – это мера. Ничего сверх меры – таков принцип большинства греческих философов.