МОСКОВСКИЙ ОТКРЫТЫЙ СОЦИАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ.
Финансово-экономический факультет.
Заочное отделение.
Специальность финансы и кредит.
Контрольная работа.
(реферат)
Тема: Философия Аристотеля.
Студентки 1-ого курса,
Группы Фэк-05(6),
Шульц Дарьи Андреевны.
Москва.
2006 г.
Введение.
Аристотель является самым универсальным мыслителем всех времен и народов. Вся современная философия, наука и культура, так или иначе, обязаны Аристотелю. Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля, воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Образованное человечество училось, учится, и в веках будет учиться у него философской культуре.
Аристотель – ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!». Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Даже стиль Аристотеля существенно отличался от платоновского. Если Платон создавал свои произведения в форме диалогов, то Аристотель писал философские тракты.
Платон и Аристотель отличались не столько взглядами, сколько характером и отношением к поиску истины. Платон – вдохновенный художник и писатель, которого фантазия уносит из реального мира. Аристотель – собранный вдумчивый исследователь, который ничего вокруг не склонен оставлять без внимания и определения. Хотя в античные времена не было науки в современном понимании, Аристотель подошел к ней ближе всех и был, и был, можно сказать, типичным ученым.
Краткая биография.
Аристотель продолжил линию преемственности, которая началась с Сократа. В отличие от Сократа и Платона он родился не в Афинах, а на севере Греции, вблизи Македонии, в городе Стагиры в 384 г. до н. э. Отец его Никомах одно время был придворным врачом македонского царя Аминта 3. В 17 лет Аристотель приехал в Афины и вступил в платоновскую Академию. В кругу учеников и друзей Платона Аристотель резко выделялся большой начитанностью и выдающимся умственным дарованием. Ему суждено было стать самым известным учеником Платона и достойным продолжателем его дела. Аристотель не только усвоил систему Платона, но постепенно стал создавать собственное учение, подвергнув взгляды предшественников серьезной критике.
После смерти Платона Аристотель в 347 г. покинул Академию и вернулся в родные края. Он был в те годы уже известным философом и поэтому не удивительно, что македонский царь Филипп пригласил его в качестве учителя к своему 13 –летнему сыну Александру, будущему знаменитому завоевателю. Аристотель, как настоящий грек, никогда не пренебрегавший общественными делами (по его определению человек – существо политическое), согласился. На его решению повлияло то обстоятельство, что в отличие от Платона, считавшего, что в идеальном государстве должны править философы, Аристотель полагал, что правителю самому философствовать не нужно, а достаточно прислушиваться к советам мудрецов.
Аристотель написал для Александра Македонского книгу о том, как надо царствовать и как необходимо для царя быть добрым. И вот, кажется, Аристотель выполнил свою задачу. « Сегодня я не царствовал, - говорил иной раз Александр, - ведь я никому не делал добра»[1]. Участие Аристотеля в воспитании Александра Македонского помогло тому стать человеком, обладающим глубокими знаниями в различных областях, но в целом попытка философа оказалась столь же неудачной, как и стремление Платона создать идеальное государство в Сицилии. По мере того, как Александр Македонский завоевывал одну страну за другой, он становился все более коварным, невоздержанным и скорым на расправу с теми, кто смел ему возражать. Уроки Аристотеля забывались, а дурной нрав Александра брал верх. Вместо благородного царя из Александра Македонского получился коварный завоеватель. Может быть, именно этот неудачный педагогический эксперимент и привел Аристотеля к убеждению, вопреки Сократу, что «знание же имеет малое значение или вовсе его не имеет по отношению к добродетели» и что большее значение имеют привычки, сформировавшиеся с первых лет жизни ребенка.[2]
В 335 г. Аристотель вновь возвращается в Афины и основывает свою собственную школу возле храма Аполлона Ликейского, по которому близлежащая местность называлась Ликеем (от греческого слова «волк», так как бог Аполлон почитался в виде волка). От Аристотелева ликея получило имя учебное заведение – лицей.
Учил Аристотель во время прогулок в саду, отчего его последователей звали перипатетиками (греч. «peripateo» - гулять), тогда как учеников Платона – академиками.
Аристотелю, в отличие от Платона, который уезжал из Афин устраивать идеальное государство, приходилось бороться с реальной тиранией, угрожавшей Греции. Как полагается древнему греку, Аристотель активно участвовал в политической жизни, смело проповедуя свои взгляды. Кончилось это тем, что в 323 г. он был обвинен в нечестии за то, что «не поклоняется идолам, которых чтили в те времена, обвинение, сходное выдвинутому против Сократа»[3]. Не дожидаясь суда, Аристотель уехал на остров Эвбею. Спросившему, почему он покинул Афины, Аристотель ответил, что не желает, чтобы сограждане вторично совершили преступление перед философией.
Аристотель не последовал примеру Сократа, и это, возможно, связано с его происхождением: он не был афинянином по рождению и потому вовсе не обязан Афинам своим воспитанием. Да и следовало ли повторять то, что на века прославило Сократа? Так или иначе, но Аристотель поступил, как считал нужным. В изгнании он и умер, а если верить Диогену Лаэртскому, покончил с собой, прожив 61 год.
Материя и форма.
Аристотель не отрицал существование идей, но, во многом отойдя от своего учителя Платона, считал, что находятся они внутри отдельных вещей как принцип и метод, закон их становления, энергия, фигура, цель. Понятая так «идея» была названа впоследствии латинским словом «форма». В противоположность Демокриту, Платон говорил о бесформенности вещества, а Аристотель, синтезировав боа эти представления, рассматривал идею как оформляющую пассивную материю. Материя – это то, из чего все рождается, и имеет тот же корень, что и слово «мать». Понятие «материя» имеет в русском языке и бытовой смысл: материя как ткань. Еще одно однокоренное слово, употребляемое в том же значении, - материал. «Под материей же я разумею, например, медь; под формой – очертание – образ; под тем, что состоит из обоих, - изваяние как целое»[4]
Форма и материя – простые сущности, из которых возникают все вещи. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как материя, и как форма. Медь – материя по отношению к шару, который из нее отливается, но она же форма по отношению к тем элементам, в результате соединения которых появляется вещество медь. Форма есть действительность того, возможностью чего является материя. Аристотелево деление на форму и материю можно проиллюстрировать примером из генетики. Наследственный аппарат выступает в качестве формы и материи тем самым преодолевается.
Определяя материю как возможность, Аристотель считает, что Анаксагор и другие древнегреческие философы близко подошли к этому выводу, утверждая, что «все вещи были вместе в возможности, в действительности же нет»[5].
Развивая взгляды своих предшественников на элементы, из которых состоит мир, Аристотель выделяет в качестве основы первоматерию – неопределенное начало мира, которое он называл «хорой» и противопоставлял Богу как Высшему Благу. Она наделена двумя парами противоположных качеств: теплое и холодное, сухое и влажное. Комбинации этих свойств дают четыре стихии: огонь, воздух, воду и землю. Каждое тело образуется из этих стихий, которые могут трансформироваться одна в другую (например, вода в пар). К четырем стихиям Аристотель добавляет квинтэссенцию – божественный эфир, из которого состоят вечные тела, – звезды и небо.
Природа находится в вечном движении и изменении, она всегда существовала и будет существовать. Аристотель различал формы движения по сущности (возникновение и уничтожение), по качеству (превращение), по количеству (увеличение и уменьшение) и по положению (перемещение). Каждое явление природы содержит в себе, по Аристотелю, изначальную внутреннюю цель своего развития. В растении актуализируется возможность, заключенная в мраморе. Представление о том, что все происходящее имеет какую-либо цель, получило в философии название теологии (от греч. «talos» - цель). Последовательное проведение теологического взгляда привело Аристотеля к утверждению, что форма предшествует материи, как план постройки предшествует зданию.
Понятия движения, развития, цели имеют большое значение в философии Аристотеля. Рассматривая вопрос об источнике движения и развития всех вещей, Аристотель предположил, что на них действует космический Ум, в его учении он занял место потустороннего платоновского мира идей. Перводвигатель привел мир в движение, как, скажем, человек заводит часы. Однако аристотелевское понятие Ума лишено непосредственно этического значения, присущего платоновской идее блага. Наличие вечного перводвигателя Аристотель объясняет вечным движением светил. Как светила вечны, так «и то, что движет их, должно быть вечным и предшествовать тому, что им приводится в движение»[6].
Если, по Платону, материя без идеи «не сущее», т. е. не существует, то, по Аристотелю, не может также существовать и форма без принадлежащей к ней материи. Отношение материи и формы Аристотель уподобляет отношению мрамора и статуи, и это сравнение не случайно, поскольку Аристотель весь мир рассматривал как произведение искусства (недаром космос для древних греков – лад, гармония, порядок и даже красота).