По мнению Демокрита, порядок расположения светил следующий: Луна, Венера, Солнце, другие планеты, звезды (по мере увеличения расстояния от Земли). При этом чем дальше от нас светило, тем медленнее (по отношению к звездам) оно движется. Следуя Эмпедоклу и Анаксагору, Демокрит считал, что падению небесных тел на Землю препятствует центробежная сила. Демокриту принадлежит гениальная догадка, что Млечный Путь является множеством звезд, расположенных на таком маленьком расстоянии друг от друга, что их изображения сливаются в единое слабое свечение.
Этика
Демокрит развивает общеэллинское понятие меры, отмечая, что мера - это соответствие поведения человека его природным возможностям и способностям. Через призму подобноймеры удовольствие предстает уже объективным благом, а не только субъективным чувственным восприятием.
Основным принципом существования человека считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа (эвтюмия), лишенном страстей и крайностей. Это не простое лишь чувственное удовольствие, а состояние «покоя, безмятежности и гармонии».
Демокрит считал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Оптимистическая философия Демокрита не допускала абсолютности зла, выводя мудрость средством достижения счастья.
Религия
Демокрит отрицал существование богов и роль всего сверхъестественного в возникновении мира. По свидетельству Секста Эмпирика, он считал, что «мы пришли к мысли о богах от происходящих в мире необыкновенных явлений». В подтверждение Секст цитирует Демокрита:
Древние люди, наблюдая небесные явления, как, например, гром и молнию, перуны и соединения звезд, затмения солнца и луны, были поражены ужасом, полагая, что боги суть виновники этих явлений.[4]
Однако в другом месте тот же Секст пишет:
Демокрит говорит, что к «людям приближаются некие идолы (образы) и из них одни благотворны, другие зловредны. Поэтому он и молился, чтобы ему попадались счастливые образы». Они - громадных размеров, чудовищны [на вид] и отличаются чрезвычайной крепостью, однако не бессмертны. Они предвещают людям будущее своим видом и звуками, которые они издают. Исходя от этих явлений, древние пришли к предположению, что существует бог, между тем как [на самом деле], кроме них, не существует никакого бога, который обладал бы бессмертной природой.[4]
Эпикур
Эпику́р (греч. Επίκουρος; 342/341 до н.э., Самос - 271/270 до н.э., Афины) -древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»), в котором развил Аристиппову этику наслаждений в сочетании с Демокритовым учением об атомах. От 300 произведений, которые, как предполагают, написал Эпикур, сохранились только фрагменты. Источниками знания об этом философе являются также работы Диогена Лаэртского (Лаэрция) и Лукреция Кара.
Биография
Согласно Диогену Лаэртскому, афинянин Эпикур вырос на острове Самос и с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал вАфины. Когда Пердикка (регент Македонии в 323-321 гг. до н. э.) после смертиАлександра Македонского изгнал афинян с Самоса, Эпикур направился к своему отцу вКолофон (город в Ионии, Малая Азия), где прожил некоторое время и собрал вокруг себя учеников. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. - в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие - высшее благо». Философ скончался («от камня в почках», как пишет Диоген Лаэртский) в 271 или 270 г. до н.э.
Учение Эпикура
Преимущественное значение Эпикур уделял этике и воспитанию человека. Эпикур стремился дать практическое руководство дляжизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней - логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела,демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это не простоечувственное наслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода наслаждения сами по себе не являются дурными. Однако духовное наслаждение более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех. Благодаря разуму, дару богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие (симметрию), предполагающее наслаждение, причём одновременно достигается не нарушаемое неприятными переживаниями спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», - утверждал философ. К общественности (особенно государству и культу) мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Девиз Эпикура: «Живи уединённо!»
Учение о человеке и его природе
Своим появлением на свет человек обязан самому себе и своим родителям.
Человек есть результат биологической эволюции.
Боги, возможно, есть, но они никаким образом не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела.
Судьба человека зависит от него самого, а не от богов.
Душа человека умирает вместе с телом.
Умение хорошо жить и хорошо умереть - это одна и та же наука.
Циники
Если бы мы могли перенестись в Афины V в. до Р. Хр., то среди великолепных храмов и городских построек, среди нарядных в красивых людей мы бы увидели толпу нищенски одетых, крайне неопрятных юношей. Вначале нам бы показалось, что это просто бродяги без рода и племени.
Но, подойдя ближе и всмотревшись в их лица, мы были бы поражены контрастом нищенского облаченья с несомненной аристократичностью их лиц. Теперь мы бы пришли, вероятно, к выводу, что это дети разорившихся аристократов, выброшенные роком из богатых домов и вынужденные вести бродячий образ жизни. Но и тут бы мы вновь ошиблись, ибо эти совсем еще юные люди принадлежали к древнегреческой философской школе циников (или киников, как их еще называли). По своему образу жизни, происхождению и проповедуемым идеям сегодня бы мы их назвали «хиппи». Итак, что же это была за философская школа, идеи которой возобновились и нашли отражение в массовом движении молодежи из зажиточных семейств Запада в 60-х годах XX столетия?
Основателем школы циников (киников) был философ Антисфен, родившийся в 444 г. до Р. Хр. в семье афинянина и фракийской рабыни. Увлекшись с молодости философией, он был сначала учеником Горгия, затем Сократа, а потом основал свою собственную философскую школу. Беседы со своими учениками он проводил в гимназии Киносарге (в переводе с греческого - белая собака). Именно от этого слова и происходило название его последователей - киники, позже трансформировавшееся в циники. Сам себя Антисфен называл «непородистым псом». Его последователи носили короткий плащ, одетый на голое тело, нищенскую суму и посох. В основе его философии лежал девиз: «Жить согласно природе». В контексте этого все достояния цивилизации рассматривались как противоречащие природе. Поэтому, по их мнению, счастьем является возвращение в мир природы. Философские идеи Антисфена продолжил его ученик, знаменитый Диоген Синопский (400-323 гг. до Р. Хр.). Для характеристики этой личности приведем такой пример: в конце своих дней он встретился случайно с Александром Македонским, который предложил ему выполнить любое его желание, на что философ попросил царя не загораживать от него солнце. Услышав такой ответ, полководец воскликнул: «Не будь я Александром, я хотел бы быть Диогеном!» Взгляды философа с каждым годом приобретали все более причудливые и вызывающие формы: Диоген стал ходить почти голым, отправляя естественные надобности на глазах у всех, пил воду из луж, ел сырое мясо. Местом его обитания становится большая глиняная амфора, вошедшая в историю под названием «Диогеновой бочки». Острый ум Диогена в сочетании с экстравагантным поведением привлекал к нему тысячи людей. Особую популярность его идеи нашли в среде «золотой» молодежи того времени. Окруженные с детства роскошью, но не находя удовлетворения духовным запросам, молодежь из аристократических семейств увлекалась идеями циников, которые, как им казалось, делали их свободными. Прекрасно известно, что именно эти причины стали основополагающими в появлении движения «хиппи», основными представителями которого были дети семейств Европы и Америки. Постепенно учение циников превратилось в настоящий цинизм, где даже смерть близких воспринималась как ничего не значащее событие. Ведя бродяжнический образ жизни, циники жили за счет общества, ровным счетом ничего не делая и считая всех остальных намного ниже себя. Однако удовлетворенности и счастья в единении с природой последователи этого учения не нашли. Чувство неудовлетворенности, а порой полной депрессии наполняли жизнь этих людей. Видимо этим и объясняется то, что современные «хиппи», проведя несколько лет в подобном состоянии, возвращались в общество, занимая впоследствии места своих родителей в управлении заводами, фабриками, банками. Они возвращаются в жизнь, против которой совсем недавно протестовали, а потом их дети повторяли их жизненный путь, пытаясь безуспешно избавиться от грубого материализма в жизни, найти что-то светлое, духовное. Говорят, что Диоген мог часами бродить днем по городу с зажженным фонарем и на вопросы удивленных горожан отвечать: «Я ищу человека». Пытаясь найти человека, Диоген и его последователи не нашли Бога, для поисков которого не нужно было зажигать фонарь или долго философствовать.