Фейербаховская концепция познания строится на материалистически обоснованном положении об единстве субъекта и объекта, человека и природы, человека и человека. Философ подчеркивает: « Познавательным принципом, субъектом новой философии является не Я, не абсолютный, т.е. абстрактный дух, - словом, не разум, взятый в абстрактном смысле, но действительное и цельное человеческое существо».[9]
Познает человек, субъект познания о нем, а не разум, как таковой, безымянный разум. Человек является мерой разума. Ложное истолкование разума может привести, как это случилось у Канта, к признанию границ разума в качестве его абсолютного ограничения. Фейербах настаивал на признании природы в качестве базиса духа и начала всякого познания, непосредственно чувственную его основу усматривает в единстве человека и природы, субъекта и объекта. Это единство человека-субъекта и природы-объекта раскрывается в конечном счете как их вещественное единство.
Философ придает большое значение тому факту, что человек не был продуктом какого-то отдельного естественного процесса, например, химического, а обязан своим происхождением и существованием взаимодействию всей природы в целом.
Таким образом, со своей телесной стороны человек представляется философу единым с бытием, ибо он есть продукт этого бытия, порождение природы и состоит из тех факторов, которые образуют условия его возникновения и существования.
Поскольку тело человека - важнейший компонент человеческой сущности, эта сущность, по Фейербаху, едина с бытием. Фейербах утверждает, что в силу своего природного происхождения человек является нуждающимся существом, он постоянно нуждается в том, чтобы восполнять за счет природы те «элементы», которые вошли в состав его тела.
Но раз с качественной стороны природа полностью представлена в человеке, объектом его желания, стремления, является весь мир. «Человеческое существо не есть больше особое, субъектное существо,- пишет философ,- но существо универсальное, так как предметом познавательного стремления человека является вселенная, а ведь только существо космополитическое может сделать космос своим предметом. Подобное радуется подобному. Правда, звезды не являются предметом непосредственного чувственного созерцания, но самую суть мы знаем,- то, что они подчинены тем же законам, что и мы».
в) Социальная философия
В социальном плане концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены, для того, чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой- всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека. Поэтому и воздействие на сознание человека с целью изменения его мировоззренческих установок необходимо должно опираться на «чувственные аргументы».
В результате он приходит к выводу о необходимости создания « новой религии», которая заменит старые, и в этом качестве должна выступить предлагаемая им «новая философия»; это некий синтез преимуществ религии как формы эмоционального воздействия на человека и философии, которая рассматривает эмоциональные структуры как онтологические предпосылки.
Любовь, именно половая любовь, по Фейербаху, великая социальная сила. Ее роль, прежде всего нравственная, исторически возрастает. В любви, по Фейербаху, проявляется единство человеческого рода, подлинная человечность человека. Но при всем при том отношения любви вписаны в социально-исторический контекст, оставленный без внимания основоположником антропологического материализма. Поэтому Энгельс и заключал, что в философии, религии и этике выступает наружу действительный идеализм Фейербаха. Этот исторический идеализм связан с абсолютизацией человеческих отношений, основанных на взаимной склонности- любви, дружбе, сострадании, самопожертвовании, одним словом, на чувстве сердечного отношения между человеком и человеком.
Социальный идеал Фейербаха является идеалом мелкобуржуазной демократии. Фейербах резко критиковал феодальные порядки в Германии и требовал политической свободы и установления республики. Опыт капиталистического развития передовых европейских стран давал Фейербаху возможность сделать вывод о том, что капитализм не устраняет социального неравенства.
Он полагал, что счастья и справедливости можно достичь на пути создания общества мелких частных собственников. Фейербах весьма противоречив в своих взглядах. С одной стороны, ненависть к социальной несправедливости, субъективное неприятие буржуазных общественных порядков. С другой стороны, как следствие теоретической незавершенности философского материализма, высказывание такого рода: « Основное стремление к самосохранению, к самоутверждению, следовательно, стремление к инертности. Желания человека, по крайней мере, обоснованные, не взятые с потолка, не выходят за пределы того, что он есть по своей существенной характерной определенности… Так вообще человек не желает быть иным, чем он уже есть, и иметь что-либо иное, чем то, что он уже имеет. Но хочет все это свое иметь в превосходной степени, в умноженном и увеличенном виде».[10]
г) Понимание сущности человека
Человек для Фейербаха выступает, главным образом, как часть природы. Он не вскрывает специфическую, социальную природу человека, его активное, практическое отношение к природе. Человек, по Фейербаху, -порождение природы, он отражает самую породившую его природы, ибо несет ее в самом себе, в своем теле, в своей эмпирической чувственности. Универсальность природы определяет универсальность человеческого чувственного познания. Фейербах называет сущностью человека природу как таковую.» А то, в чем существо находит свое удовлетворение, -пишет Фейербах, -есть его предметная сущность».[11]
Глаз, например, есть орган света. Объектом глаза является свет, а не звук и не запах. В объекте глаза раскрывается его сущность.
Человек, по Фейербаху, не только нуждается в предметах внешнего мира, ощущает потребность в них, он одновременно ощущает и сами предметы. Для восприятия различных свойств объективного мира природа, по мнению Фейербаха, породила различные, соответствующие характеру этих свойств органы чувств. « Природа вообще улавливается и воспринимается только через посредство самой себя,- говорит Фейербах,- т.е. через посредство однородного, родственного; воздух- через посредство легкого, этого, так сказать, наиболее воздушного органа, свет -через посредство глаза, органа света, звук -через посредство эластичных, приходящих в колебательное состояние орудий слуха, твердое, материальное – через грубое орудие материалистического органа осязания, съедобное, питательное – через органы еды».[12]
Благодаря телу, субъект является одновременно и объектом, он включен в телесный материальный мир. Теми воротами, отверстиями, пишет Фейербах, порами, через которые внешний мир проникает в человеческое сознание, служат чувства. Но раз человек обязан своим происхождением всей природе в целом, в нем, в его теле есть основание для восприятия любого чувственного качества, есть соответствующие органы чувств.
У человека как раз столько органов чувств, сколько именно необходимо, чтобы воспринимать мир в его целостности. Породившая человека природа « навязывается человеку со всей силой». По мысли Фейербаха, если бы существовали предметы или отдельные свойства, восприятие которых было бы невозможно имеющимися органами чувств, то природа позаботилась бы об увеличении числа воспринимаемых органов». [13]
Итак, фейербаховский сенсуализм связан с признанием онтологически обусловленной универсальности чувственного познания. Мир открыт для головы человека, чувства являются отверстиями головы. Ощущение есть результат воздействия объективно существующих вещей на органы чувств. Горечь как вкус есть субъективное выражение объективного свойства соли. Ощущение есть субъективный образ объективного мира.
Человек, полагал Фейербах, а не Бог,- единственное существо, достойное любви. Религиозная же любовь- это лишь отчужденная, ложная форма подлинной - человеческой, родовой - любви. В произведении « Сущность христианства» он писал о любви как свойстве рода: «Человек является предметом любви, потому что он есть самоцель, разумное и способное к любви существо. Это есть закон рода, закон разума. Любовь должна быть непосредственной любовью, и только непосредственная любовь есть любовь. Но если я между другим и мною, осуществляющим род в своей любви, вклиниваю представление личности, в которой уже осуществлен род, то этим я уничтожаю сущность любви и нарушаю единство представлением третьего существа, находящегося вне нас; ведь это другое существо является объектом моей любви не ради себя, т.е. не ради своей сущности, а потому только, что имеет сходство или нечто общее с этим прообразом». [14] Бог, таким образом, как бы встает между человеком и человеком и мешает искренности этих отношений.
Фейербах указывал на то, что именно в сфере межчеловеческого общения осуществляется реализация человеком своей родовой сущности. Человек, отправляя функции рода, превращает сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.