Символизм как семиотическое явление и его гносеологическая оценка (стр. 25 из 27)

Культура-«Мы» является результатом соотнесения субъективных процессов символизации. Субъект «подстраивает» собственные категории и формы под общие законы, сводя таким образом имеющиеся мотивированные символы до произвольных. В социуме субъект имеет большую тенденцию к рефлексии, поэтому культуру-«Мы» фундируют феномены искусства и науки. Научный феномен уравнивает возможности субъектов в процессе символизации, он нейтрализует дифференциацию субъективно мотивированных символизации. По этой причине в главе, посвященной историко-философскому анализу, периоды культурного развития мы определили отрицательным показателем. Наука нейтрализует и выверяет последовательность символизации, детерминируя конвенциональный характер символической формы.

Культура-«объект» является результатом символизации, чистым феноменом, законом хроматики и бытия. Символическая форма объективируется, смыслы открываются в непреложности своего существования, здесь они истинны. Если полагать культуру в духе Кассирера

128

как «многообразие» и полноту форм духовной жизни, то объективность будет заключаться в ее внутренней необходимости. Символическая форма, составляющая систему культуры-«объекта» является «чистым» (объективированным, прошедшим две фазы символизации) феноменом выражения присутствия субъекта в мире. «Мы не можем сочинять символы, они сами .приходят, когда исполняются иным содержанием. Это иное содержание, как бы выливаясь через недостаточно вместительную нашу личность, выкристаллизовывается в виде символов, и мы перебрасываемся этими букетиками цветочков и понимаем их, потому что букетик на груди снопа тает, обращаясь в то, из чего он был создай» (66, с. З), - пишет в письме к А. Белому Павел Флоренский. Действительно, содержание символической культуры открывается как значение, которое истинно в данный момент времени. Значение же символа другой культуры истолковывается, а толкование, как было показано в коммуникативной модели, подразумевает десемантизацию и разложение структуры символа на составляющие единицы. Исходя из этого, во времени символическая форма предстает как метаморфоза, но в момент-«сейчас» значение ее остается истинным. У Хайдегтера познание во времени предстает как ряд. сбывающихся присутствий бытия. Присутствие в своем фактичном бытии есть всегда, как и что оно было. Оно есть свое прошлое. В своей «темпоральной модификации», этой вперед-или-назад отнесенности, присутствие понимает себя, «спрашивает» себя, раскрывается, культивируется. Осознание субъектом своего бытия-в-мире размыкает временные границы бытия, так как прошлое опережает, оно «не следует за присутствием, но идет всегда уже вперед» (72, с.20). Эту своеобразную вложенность моментов прошлого и настоящего друг в друга, эти образы, как отпечатки на стеклах, которые не стираются, но которые позволяют увидеть впереди и позади стоящие «экспонаты», Хайдеггер называет традицией, сохраняющей значимость присутствия. Самохарактеризующееся «спрашивание» (познание в момент-сейчас) как бы

129

проявляет через свою прозрачность «спрошенное» (прошедшее присутствие). И получается, что сущее присутствия задано каким-то образцовым сущим; это сущее и должно быть увидено субъектом. Такая «историчность)/, временная предзаданность, которая позволяет предварить себя в возможности познания, является, на наш взгляд, основанием к необходимости символизации. Отсутствие знания о прошлом лишь скрывает познанное, но никак не свидетельствует против историчности присутствия. Таким образом, можно говорить о символичности хайдеггеровской «традиции», точек когнитивных актов в каждый момент времени. Присутствие означивает не только то, что познается в момент, в котором оно есть, и в отсвете от него толкует себя, присутствие содержит в понимании бытия и какую-то часть познанного в прошлом. Однако это познанное сущее передается как пассивное знание. Традиция открывает в себе исходные категории, источники, из которых подчерпнуто «наследуемое» присутствия, Это переданное уходит в само-собой разумеющееся, в «среднюю понятость». «Традиция делает даже такое происхождение вообще забытым. Она формирует ненуждаемссть в том, чтобы хоть просто понять такое возвращение в его необходимости. Традиция выкорчевывает историчность присутствия с таким размахом, что оно движется уже только внутри интереса к многообразию возможных типов, направлений, точек зрения, философствования в самых далеких и чуждых культурах, и этим интересом пытается прикрыть свою беспочвенность» (72, с.21). Этот символический образ можно сравнить с гиганской птицей, раскинувшей свои крылья и отбросившей тень на историчность. То сущее, что раскрылось в прошедшем и было само-понятым, осталось под крылом. Прошедшее ускользает, прячется за "сейчас"-образом. Познание в настоящем лишь возвращается к прошедшему, но не схватывает его. Не присутствие убегает от прошедшего, но прошедшее убегает от него. Таким образом, культура-объект есть, с одной стороны, присутствие-сейчас: символ в ней ценностно значимый,

130

обусловленный значимостями предыдущих культур. Однако, чем больно-временная граница, разделяющая настоящее и прошлое, тем меньшая существует между ними понятость.

Проблема соотношения символа и действительности является центральной в вопросе о бытии. Рассмотрев понятие реальности и культуры, мы подошли к заключительному моменту нашего исследования: о месте субъекта в отношении символ и действительность. В приведенной ниже условной схеме, которая облегчит понимание нашей позиции в этом вопросе, представлена структура отношений элементов действительности; природы, присутствия субъекта и культуры. (Отношения обозначаются взаимообратными стрелками).

Природа, как показано на схеме, изолирована от субъекта. Приближение к ней происходит в результате соотнесения феномена переживания (стрелка, касающаяся «сущности» и направленная на «феномен» понимания). Центральное место в онтологии присутствия

занимает смысл, первичная и определительная категория бытия. Смысл виден настолько, насколько виден факт, т.е. феномен, который мы определили как тождество сущего и понимания. Значение является связующим звеном между переживанием субъектом своего бытия и выражением этого переживания в культурных формах. Символ, следовательно, фундирует и выражает

131

значимость присутствия. Символизация в этой схеме проходит несколько стадий: начало идет с направленности субъекта на познание, затем через феномен выявляется объект, который познается субъектом (обратная связь); понимание, т.е. образование смысла происходит одновременно с процессом восприятия (две стрелки, направленные от «феномена» и «смысла» к субъекту). Результат символизации - символическая форма - содержит значение, которое устанавливает переход от присутствия (определенного модусами переживания) к культуре. Таким образом, четыре элемента знаковой ситуации соответствуют стадиям отражения: денотат соответствует воспринимаемому объекту, акустический образ знака соответствует образу предмета, концепт соответствует понятию, знак не соответствует объекту, но замещает его. Такое сопоставление обнаруживает, что процесс познания конгруэнтен процессу означивания, следовательно, символизация является отражением реальности (понимаемой как переживание субъектом бытия).

Проблема соотношения символа и действительности не может решаться изолированно от центральной философской проблемы истины. Познание, как мы видели, предстает как единство символизации и переживания. Можно предположить, что факт подобия этих двух процессов не является случайным. Истинностное, следовательно, сочетается с понятием необходимого. Выше мы говорили об абстрагировапности понятия культуры. Значение, как мы сказали, в момент времени-ч<сейчас» обладает истинностью. Это значит, что культурный базис всегда находится в соответствии с познавательной потребностью субъекта. Опять-таки истина конституируется отношением: воспринятое применяется к выражающему. Толкование смыслов есть также процесс выверения необходимо ценностного, только теперь в сопоставлении культур. В результате истинное спрягается с понятием ценное. Традиция передает ценность, значимость сущего будущему поколению, но чем отдаленнее культура, тем менее отчетливо различимо ее

132

отношение к сущему. Поэтому толкование смыслов есть и в какой-то мере усмотрение сущностно значимого для автора текста, и в какой-то мере применение собственного смысла.

133

Заключение

В ходе написания работы мы столкнулись с тем, что каждый раз возвращались к извечной философской проблеме, диалектике соотношения формы и содержания. Человеческое познание заключено в стремлении к истине. На протяжении почти двух с половиной тысячелетий философская мысль стремится приблизиться к этому. Что нового дает двадцатый век? Феноменология вводит человека в мир феноменов, нечто данного, но лежащего «по ту сторону», человеческое сознание направлено па его восприятие и на его означивание. И этот таинственный и долгий процесс перехода той, данной из «по ту сторону» сущности в конкретную форму знака-символа, перехода через разделяющий субъекта и бытие горизонт заканчивается именно означиванием, человеческим творением. Такой длинный путь из незнакомого сущего в форму культуры оставляет глубокое содержание, которое может быть раскрыто. Оно просвечивается через конечный символ, а он есть символ, поскольку помимо того, что он сам есть форма, сам есть здесь, он есть и еще что-то другое. Почему мы все время настаивали на понятии символа? Знаком принято определять некий медиум, репрезентирующий, фиксирующий и замещающий объект, помимо этого он имеет конкретный характер. А если вдуматься в слово символ? Есть тайна, есть Х-уравнение, есть глубина. Процесс означивания конгруэнтен когнитивному процессу, в котором субъект направлен на познание вещи. Результатом встречи представившегося усмотрению феномена сущего и субъективного переживания является форма культуры, которую семиологи тартуско-московской семиотической школы назвали первым объектом науки о знаках! Это значит, что культура есть единство символических форм. Кроме того, вся философия XX века так или иначе обращает свои взоры к языку» и если в структруралистско-семиотических школах он оценивается как знакомая система, то и феноменолого-герменевтических направлениях,