В "Cумме теологии" есть раздел, где говориться о познании Бога. Он так и обозначен у него: " Как Бог познается нами?". Фома формулирует 13 вопросов: 1) может ли какой либо тварный интеллект увидеть сущность Бога? 2) видима ли сущность Бога тварным интеллектом? 3) может ли сущность Бога быть увидена греховным существом? 4) является ли какой-либо сотворенный интеллект самодостаточным в стремлении познать сущность Бога? 5) нуждается ли тварный интеллект в каком-либо сотворенном свете, чтобы познать Бога? 6) может ли какой либо тварный интеллект полностью познать сущность Бога? 7)видя Бога, знает ли тварный интеллект все об этом вопросе? 8) познает ли тварный интеллект сразу все, что он видит в Боге? 9) в состоянии ли тварный интеллект увидеть вообще сущность Бога? 10) исходя из естественных причин, можно ли познать Бога?
Аквинский предлагает обосновывать существование Бога при помощи того, что является более очевидным, чем Он Сам, т.е. при помощи Творения. Исходя из этой предпосылки становится понятным, почему Фома отвергал концепцию об очевидности существования Бога. Эта концепция сосредотачивалась на априорных, теоретических размышлениях о самом Творце, а не на свидетельствах о зависимости мира и человека от воли Божией.
Таким образом, Фома Аквинский опирается не на прямые, а на косвенные доказательства Бытия Божия. Косвенным аргументом является для него концепция божественной первопричины, от которой он спускался к многообразным следствия. Фактически здесь "ангельский доктор" впадает в ловушку того же априорного знания, но что делать, ведь нет иного пути объять такое существо как Бог. Хотим ли мы того или нет, но, говоря о Боге, мы вступаем в пространство сугубо умозрительного философско-теологического мышления. Таким образом, по логике Аквинана, из творения мира, конкретных вещей, явлений, закономерностей природно-человеческого мира, мы приходим к заключению о существовании первопричины, верховного существа.
И вот таких косвенных доказательств или путей от мира к Богу существует всего пять. В основе этих доказательств мы видим, как проступают рассудочность и логицизм Аристотеля.
Итак, первое доказательство, которое Аквинский называет наиболее очевидным основывается на понятии движения (exmotu) " Все что движится, – пишет он,– имеет причиной своего движения нечто иное, ибо нечто не может быть движущим и движимым в одно и то же время и в одном и том же отношении.
Предпосылки этого доказательства: всякое бытие, находящееся в движении, должно быть приведено в движение другим Бытием, являясь его двигателем. Цепь двигателей не может быть бесконечной. Так или иначе, вы прейдете к перводвигателю. Эта аргументация, в иной манере и стилистики встречается у Аристотеля.
Второе доказательство – основывается на понятии производящей причины (exratiomcauseefficientis). Здесь мы видим, Аквиант полагает, что мышление должно дойти до убеждения в существовании первопричины, производящей причины, т.е. Бога.
Вывод: из первого доказательства: есть первоисточник движения, и есть первоисточник причины.
Третье доказательство исходит из понятия случайности и необходимости. Вглядываясь вокруг себя, мы видим, что в мире происходит бесконечное количество случайностей и закономерностей, вызванных необходимостью. Но мир сам по себе не может быть случайностью, не имеющей причины. Этой абсолютной необходимостью является Бог.
Четвертое доказательство основывается на понятии степени совершенства, наблюдаемой во всем. Предпосылкой доказательства является идея о том, что в любой вещи в сравнении с другой проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. Следовательно, есть нечто как самое истинное, благородное и совершенное – Бог.
Пятое доказательство исходит из предпосылки божественного руководства миром. Во всем целесообразность, гармония; все стремиться достичь лучшего. "Есть разумное существо, полагающее Цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Бог. Это есть телеологическое доказательство; оно исходит из того, что все в этом мире целесообразно. Подобно тому, как кто-то должен придать стреле определенное направление, так из целенаправленности этого мира следует заключить о Существе, придавшем определенную цель Бытию.
Итак, что можно сказать в заключении? Можем ли определить какое-то место доказательством Бытия Бога в системе нашего верования. Гегель говорил, что эти доказательства родились " из потребности удовлетворить мышление, разум, но в новейшей культуре эту потребность заняло совершенно иное по сравнению с прежним временем место. Гегель в данном случае имеет в виду эпоху, в которую он жил. Но то, что наблюдалось как бы в расцвете в его дни получило начало в смысле интеллектуального брожения и энтузиазма.