Заповедь непротивления соединяет учение Христа в целое только в том случае, если понимать ее не как изречение, а как закон — правило, не знающее исключений и обязательное для исполнения.
Допустить исключения из закона любви — значит признать, что могут быть случаи нравственно оправданного применения насилия. А это невозможно. Если допустить, что кто-то или в каких-то обстоятельствах может насилием противиться тому, что он считает злом, то точно так же это может сделать и любой другой. Ведь все своеобразие ситуации, из которой вытекает идея непротивления, как раз и состоит в том, что люди не могут прийти к согласию по вопросу о добре и зле. Если мы допускаем хоть один случай «оправданного» убийства, то мы открываем их бесконечную череду. Современник Толстого известный естествоиспытатель Э. Геккель пытался, апеллируя к естественным законам борьбы за существование, обосновать справедливость и благотворность смертной казни, как он выражался, «неисправимых преступников и негодяев». Возражая ему, Толстой спрашивал:
«Если убивать дурных полезно, то кто решит: кто вредный. Я, например, считаю, что хуже и вреднее г-на Геккеля я не знаю никого, неужели мне и людям одних со мной убеждений приговорить г-на Геккеля к повешению?».
Этот аргумент против насилия, который впервые был выставлен в евангельском рассказе о женщине, подлежащей избиению, является, по существу, неотразимым: где тот безгрешный, кто может безошибочно судить о добре и зле и сказать нам, когда и в кого можно бросать камни?!
Толстой считал также несостоятельной утилитаристскую аргументацию в пользу насилия, согласно которой насилие оправдано в тех случаях, когда оно пресекает большее насилие. Когда мы убиваем человека, который занес нож над своей жертвой, мы никогда не можем с полной достоверностью знать, привел ли бы он свое намерение в действие или нет, не изменилось ли бы что-нибудь в последний миг в его сознании. Когда мы казним преступника, то мы опять-таки не можем быть стопроцентно уверены, что преступник не изменится, не раскается и что наша казнь не окажется бесполезной жестокостью. Но и допустив, что речь идет о преступнике закоренелом, который бы никогда не изменялся, казнь не может быть прагматически оправдана, ибо казни так воздействуют на окружающих, в первую очередь близких казнимому людей, что порождают врагов вдвое больше и вдвое злее, чем те, кто были убиты и зарыты в землю. Насилие имеет тенденцию воспроизводиться в расширяющихся масштабах. Поэтому сама идея ограниченного насилия и ограничения насилия насилием является ложной. Именно эта-то идея и была отменена законом непротивления.
Л.Н. Толстой говорит, по сути дела, очень простую вещь: насилие несовместимо с моралью и разумом, и тот, кто желает жить по морали и разуму, никогда не должен совершать его.
Вопрос 5. Специфика экзистенциалистского подхода к проблеме бытия?
Ответ: Одним из крупнейших и влиятельных течений современной философии является экзистенциализм (философия существования). Экзистенциализм представлен в современной философии многочисленными учениями и школами. По геосоцикультурному признаку все эти учения и школы можно классифицировать как немецкий, французский, русский, японский и другие экзистенциализмы.
Экзистенциализм сформировался в западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Он опирается на антрополого-персоналистскую традицию, которая берет свое начало от Сократа и софистов. Экзистенциалисты увидели, наконец, что человек не только познает мир разумом, но он в нем живет, переживает его, и постарались представить целостную, насколько это возможно, картину такого переживаемого человеком бытия, специфически человеческого бытия, или «человеческого существования» – по-французски, «экзистенции».
Все экзистенциалисты основной философской проблемой считали проблему бытия, или смысла бытия. О важности названной проблемы М. Хайдеггер так говорит в своей главной работе «Бытие и время» (1927); «Есть ли у нас сегодня ответ на вопрос о том, что мы собственно имеем в виду под словом «сущее»? Никоим образом. И, значит, вопрос о смысле бытия надо поставить заново». По мнению Хайдеггера, мы ничего не можем сказать о «бытии вообще», бытии как таковом. Немецкому мыслителю вторит Х. Ортега-и-Гассет, утверждающий, что нет никакой другой реальности, помимо той, которая дана нам в нашем сознании. В этом смысле «внешний мир находится в нас, в нашем воображении». Поэтому, чтобы познать мир, «мне не обязательно выходить за свои пределы, он всегда рядом со мной, и мое бытие такое же, как и бытие мира», - продолжает испанский мыслитель. Мир и сознающий его человек существуют совместно. Одно без другого не бывает.
Во французском варианте экзистенциализма, у Ж.-П. Сартра в его основном сочинении «Бытие и ничто» (1943) похожим образом утверждается, что для нас мир существует только как явление нашего сознания, как феномен, переживаемый нами, и никакого другого, объективного мира, для человека не существует. И оба они зависят друг от друга, влияют друг на друга, определяют друг друга. Не существует определенной картины мира, которая никем не воспринимается, так же как не существует чистого сознания, которое ничего не сознает.
За то, что свое существование человек не просто сознает, а переживает в каждый настоящий момент, Хайдеггер обозначает этот вид бытия термином Dasein («тут-бытие», «бытие-сознание», «существование»). Ортега определял экзистенцию еще более понятно – как нашу жизнь, и считал, подобно прочим экзистенциалистам, что «коренной вопрос философии в том, чтобы определить этот образ бытия, эту первичную реальность, которую мы называем «нашей жизнью».
Его поддерживает Хайдеггер: существование открывает путь к познанию сущего, но оно не вещь и его нельзя изучать научными методами. Единственный способ постижения бытия человека – пережить его и описать таким, каким оно открывается в этом переживании. При этом надо помнить, что экзистенция уникальна, «жить – это то, чего никто не может сделать за меня, … это мое индивидуальнейшее бытие».
Свои переживания жизни, в которых нам открывается мир, бытие, мы выражаем в языке. Эту мысль М. Хайдеггер выразил так: «Бытие сущностится как язык… Язык есть дом бытия». Экзистенциалисты считали язык теоретической, книжной философии не способным выразить бытие, поскольку он дает сухую абстракцию подлинной реальности, «ее полумертвое тело». Поэтому сами они отказались от языка классической философии, предпочли создать собственную терминологию и часто выражали свои идеи посредством литературных образов. Особенно сложный язык выбрал Хайдеггер: он любил поэтические метафоры, которые не столько «рассказывают», сколько «показывают» мысль, любил придумывать новые термины.
Но что такое наша жизнь? Жизнь – это очень простая и близкая для всех вещь. Ортега предлагает удобный метод постижения жизни – «замечать одно за другим свойства нашей жизни в порядке от наиболее внешних к самым внутренним». Это позволит обнаружить ряд последовательных определений жизни, каждое из которых будет сохранять, и углублять предшествующие.
Самым первым определением жизни, полученным таким методом будет определение жизни как того, чем мы являемся и что делаем. По большей части, по справедливому замечанию испанского философа, наша жизнь состоит из того, что весьма маловажно. Бывает в ней и очень направленные моменты, чрезвычайно важные события. Но из каких бы событий ни складывалась наша жизнь, мы живем только тогда, когда осознаем, что с нами происходит, и испытываем от переживаемого какие-то эмоции. То. Что нам открывается в переживаниях, называют свойствами экзистенции или экзистенциалами. Экзистенциалисты отметили следующие экзистенциалы.
Первое, что мы обнаруживаем в жизни после того, как открываем, что жить – значит осознавать себя, оказывается, что в жизни мы еще и заняты какими-то вещами и существами мира, то есть вместе с собой мы обнаруживаем отличающийся от нас мир. Хайдеггер называет этот экзистенциал «бытие-в-мире».
Если мы задумаемся, в какие отношения мы вступаем с другими существами и вещами, то обнаружим, что, как правило, мы озабочены этими существами или вещами, и «забота» есть неотъемлемое свойство нашей сознательной жизни.
Мы живем здесь и сейчас, то есть мы находимся в каком-то месте мира (например, в России, в Москве, дома или в институте), и нам кажется. Что мы пришли туда по своей воле. В самом деле, жизнь предоставляет нам какой-то выбор, но мы не решаем, приходить нам в мир вообще или не приходить, рождаться или не рождаться. «Жить – это не выбирать по вкусу предварительно понравившееся место,… - это значит, оказаться вдруг и не зная, как, ввергнутым, попавшим, заброшенным в мир, который невозможно поменять». «Заброшенность» - это тоже экзистенциал.
«Страх» также является неотъемлемым свойством экзистенции. Определяет ли человек как-либо причину своего постоянного страха, вызван ли этот страх чем-нибудь определенным? Не всегда, отвечает Хайдеггер, человек боится неизвестности, «возможностей бытия», одной из которых является смерть.
Смерть известный финал всякой жизни, неизвестен только момент ее наступления. Как писал М. Хайдеггер, «Само бытие экзистенции – это бытие перед лицом смерти». Как только мы родились, мы сразу же начинаем быть перед лицом смерти. «Бытие перед лицом смерти» – тоже экзистенциал.
В соответствии с первым принципом экзистенциализма: «Существование предшествует сущности», экзистенция, которую он определял как специфически человеческий способ бытия, не возникает в готовом виде, она является результатом жизни, она обретается через проживание, какого то временного отрезка от начала жизни. Это значит, что от рождения человек еще не является ничем. Он ничего не знает, ничего не умеет. Как говорил Сартр, первоначально экзистенция представляет собой «ничто». То есть, человек сначала начинает существовать, быть, а затем в процессе бытия приобретает свою сущность, свою качественную определенность, становится чем-то. Чем он станет, зависит от самого человека, от того, каким он сам себя сделает. «Таким образом, - пишет Сартр, - первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование».