Европейская философия Нового времени и Просвещения (стр. 2 из 3)
Продолжая рационалистическую традицию Р. Декарта, Б. Спиноза выделяет три вида знания. Во-первых, знания, основанныена воображении. Они представляют собой чувственный уровень познания, потому всегда смутны и неясны. Во-вторых, знания, опирающиеся на ум и предназначенные для понимания мира. Их образцом выступает математика. Эторассудочное знание, которое оперирует общими понятиями, лишено всякого субъективизма, а потому истинно. В-третьих – интуиция, которая также противопоставляется чувственному знанию. Причем интуиция у Б. Спинозы – это своеобразная интеллектуальная, рассудочная деятельность, она дает возможность уму непосредственно «схватывать» общие понятия, содержание которых выражает подлинные свойства вещей, их сущность.
Таким образом, в отличие от Р. Декарта Б. Спиноза создал строго монистическую картину мира, выводя все существующее из единой материальной субстанции.
В противоположность Р. Декарту, противопоставившему современную ему науку традиционной философии, и особенно схоластическому аристотелизму, Г. Лейбниц, напротив, пришел к убеждению, что эти две сферы знания не так уж непримиримо противостоят друг другу, как это казалось Г. Галилею, атомистам и Р. Декарту.
Г. Лейбниц ставит перед собой задачу найти точки соприкосновения между новым естествознанием и традиционной философией и логикой и решает ее путем частичного возвращения к античной философии и науке, насколько это возможно при условии принятия предпосылок классической механики.
Г. Лейбниц выступил с учением о множественности субстанций (плюрализм субстанций), которые он назвал монадами (от гр. – «единое», «единица»). Г. Лейбниц также разрабатывает собственную теорию познания в «Новых опытах о человеческом разумении». В своей теории познания Г. Лейбниц стремился соединить достижения рационализма и эмпиризма. Особенно отчетливо это проявляется в обосновании им необходимости уважать факты, доверять ощущениям, направлять познавательные усилия на постижение самих вещей, давать всему естественное объяснение.
Систематизация и развитие эмпиризма было осуществлено Томасом Гоббсом и Джоном Локком.
4. Философские взгляды Т. Гоббса, Дж. Беркли, Д. Юма
Томас Гоббс, выступая с позиций материализма, пытается дифференцировать философию и теологию. Теология – это богооткровенное знание, которое не поддается рациональному анализу.
В качестве важнейшего объекта философии у Т. Гоббса выступает человек как существо не только природное и физическое, но и моральное, духовное. Человек – творец «искусственных тел», в том числе и таких, как культура и государство. Поэтому законы государства должны быть основаны на природности, естественности. В то же время естественное состояние человека базируется на чувственности, что может привести к самоистреблению людей. Именно разум играет важнейшую роль в учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и принятии которого должны участвовать все индивиды общества. Государство и гражданское общество – высшая ценность человеческого общежития, способная вывести человечество из варварского состояния войны всех против всех.
Цель философии, по мнению Т. Гоббса, состоит в том, чтобы научить людей предвидеть следствия и использовать их для своей жизни. Все познание вырастает из ощущений, отчасти непосредственно, отчасти из воспоминаний о них.
Одним из крупнейших философов-просветителей бал англичанин Джон Локк рассматривает человека в двух состояниях: естественном и гражданском. Первое характерно для доисторических времен. Второе связано с общественной историей, когда человек становится цивилизованным. Естественному состоянию соответствуют естественныеправа человека: право на равенство, свободу, собственность и право на их защиту. Неотъемлемые естественные права Дж. Локк переносит в гражданское состояние человека.
Дж. Локк развивает основные положения теории общественного договора, который по его мнению, позволяет человеку из своего естественного состояния перейти в цивилизованное гражданское состояние. Гражданское общество предполагает три независимые ветви власти: законодательную, судебную (у Дж. Локка она еще не полностью отделена от законодательной) и исполнительную.
Таким образом, Дж. Локк разрабатывает концепцию правового государства, которая позже будет воплощена в социально-политическую действительность Европы и Америки и явится одним из важнейших оснований демократических обществ Нового и Новейшего времени.
Дж. Локк отрицал учение Р. Декарта о «врожденных идеях», делая вывод о том, что все идеи являются следствием чувственного опыта. Сознание, по Дж. Локку, сначала чисто, как белая бумага, и только с помощью опыта оно приобретает содержание, которое Дж. Локк назвал «идеями».
Если рационализм и эмпиризм, занимая различные позиции и используя разные познавательные приемы и разные методы обоснования истинности, исходят из принципиальной познаваемости мира, то Джордж Беркли и Давид Юм подвергают такую предпосылку сначала сомнению, а потом и резкой критике с позиций субъективный идеализм.
Идеи Дж. Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джордж Беркли. Привязанность к богословию послужила для Беркли основой его стремления к преодолению и искоренению материализма и атеизма. Лейтмотивом практически всех его произведений было признание материализма в качестве источника неверия, которое он считал основой всех бед.
Основной тезис философии Дж. Беркли гласит: «Быть, существовать – значит быть воспринимаемым». По мнению философа, все воспринимаемые человеком объекты представляют собой идеи, которые прослеживаются одна вместе с другой, поэтому их соединение называют какой-либо вещью.
По мнению Дж. Беркли, существует лишь бытие, в котором выделяются идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. В философии Дж. Беркли особое место занимает солипсизм.
Рассуждения Дж. Беркли, с одной стороны, близки к солипсизму, ибо Бог в конечном счете – единственный тотально всеобъемлющий, воспринимающий и посылающий ощущения субъект. С другой – подводят философа к объективному идеализму, так как им признается сверхприродная творящая сила – Бог. Это означает, что в философии Дж. Беркли одновременно представлен и объективный и субъективный идеализм.
Философию Давида Юма составляет учение агностицизма и скептицизма.
Согласно воззрениям Д. Юма, творческая сила мышления не простирается дальше возможности связывать, представлять, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый чувствами и опытом. По мнению Д. Юма основной причиной познания является не разум или априорная способность. Высшая цель человеческого познания может состоять в том, чтобы собирать воедино эмпирически найденные причины естественных явлений и подчинять многообразие особенных следствий небольшому числу общих, ни к чему более не сводимых причин.
Субстанцию Д. Юм трактует как соединение вместе простых представлений, объединяемых силой воображения и получивших свое название.
В этике Д. Юм детерминист: все наши поступки определены, по его мнению, нашим предрасположением и естественны. Одно только мышление, чистый разум не порождает никаких поступков. Д. Юм всегда верил в то, что в конечном счете справедливость и миролюбие победят насилие и произвол.
5. Философия французского Просвещения
В XVIII в. философия развивается под влиянием идей Просвещение. В центре идеологии Просвещения – вера в безграничные возможности разума и здравый смысл, причем в самом широком значении: в сфере природы, индивидуальной и общественной жизни человека. По убеждению просветителей, «свету разума» доступны все аспекты бытия. Следует принять во внимание, что просветители культивировали не просто разум, аразум научный.Именно развитие науки, по их мнению, стимулирует решение политических, экономических и социальных проблем. Отсюда стремление к популяризации и распространению философских и научных достижений. Знание, принадлежавшее ранее узкому кругу философов, ученых, литераторов и естествоиспытателей распространяется среди образованного населения, проникает в светские салоны, на страницы массовых печатных изданий.
Наиболее радикальным и значительным было просвещение во Франции. Во французском Просвещении выделяют две основные группы: «старших» просветителей (Ш.-Л. Монтескье, Ф. Вольтер, Э.Б. Кондильяк) и «младших» (Ж.-О. Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П. Гольбах).
Шарль Луи Монтескье – французский философ права и истории. В своем основном сочинении «О духе законов», он оказался от формалистического мышления о праве и пытался объяснить законы и политическую жизнь различных стран и народов, исходя из их природных и исторических условий, в духе теории среды. Ш. Монтескье развивал вслед за Дж. Локком теорию разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и судебную.
Вольтер, настоящее имя Франсуа Мари Аруэ – знаменитый французский писатель и философ эпохи Просвещения. Он считал, что познание трансцендентного (например, при решении вопроса относительно бессмертия души и свободы человеческой воли) невозможно, и особенно активно боролся с церковью из-за ее догматизма. В противовес Ж. Руссо он всячески подчеркивал целостность культуры, изображая историю человека как историю борьбы за прогресс и образование. Он ввел в науку термин «философия истории».
Этьен Боно де Кондильяк является основоположником современного сенсуализма. По его мнению, именно чувственные восприятия представляют источник познания.
Во второй половине 40-х годов XVII в. на историческую арену выходят более радикальные «младшие» просветители – материалисты и атеисты.