РЕФЕРАТ
по курсу «Философия»
по теме: «Духовная жизнь общества»
1 Нравственное сознание
Теоретическое представление общества, выраженное категорией бытия, дает ему слишком абстрактную, хотя и необходимую характеристику. Реальная жизнь общества включает в себя и духовную составляющую. Не случайно многие философы настаивают на том, чтобы бытие рассматривалось как неразрывное единство материальной и духовной сторон. Однако не отрицая их взаимосвязи, на наш взгляд, важно анализировать общественную жизнь как с той, так и с другой стороны, завершая исследование целостной картиной, в которой синтезируются результаты как первого, так и второго подхода.
В любом случае требуется детальное рассмотрение духовной жизни общества во всем ее многообразии и значимости. В рамках учебника это трудновыполнимая задача. Здесь могут быть представлены лишь основные принципы такого подхода и его перспективы.
Характеризуя духовную жизнь общества, мы с большей или меньшей полнотой должны представлять ее как совокупность идей, теорий, предвидений и исторических воззрений, включающую даже ошибочные взгляды и заблуждения, но не упускать и эмоциональные аспекты человеческого сознания, такие, как чувства, настроения, ценности, потребности и т.д. На первом плане рассмотрения в данном учебнике будут основные структуры духовной жизни, такие, как наука, философия, право, политическая идеология, нравственное, эстетическое, религиозное сознание.
Важно дать, однако, не вполне традиционное для нашей отечественной философии рассмотрение их содержания и взаимоотношения, соответствующее требованиям нового времени. Поскольку в предшествующих главах так или иначе характеризовались наука, философия, религия, политическая идеология, право как формы общественного сознания, сосредоточим далее внимание на нравственности и искусстве.
Принципиальным для рассмотрения духовной жизни будет для нас выявление противоречий в ее содержании и структуре. Духовный мир общества формируется душами отдельных людей, но составляет особую целостность, обладающую собственными качествами, которые не сводятся к проявлениям ума, характера, чувств, верований и волевых устремлений индивидуумов. Эти социальные качества духовной жизни в свою очередь и определяют своеобразие человека, его принципиальное отличие от животного.
Духовное начало человека придает ему способность превышать природные возможности. Человек всегда желает большего, чем может. Если бы не это стремление «быть иным», он, по-видимому, и не выбился бы из своего первобытного состояния. В отличие от других существ, населяющих Землю, человек обрел в своей общественной жизни способность к преодолению и совершенствованию окружающего мира и даже собственной природы. Только для человека, отмечал еще Гете, возможно невозможное, он различает, выбирает и судит. И, добавим еще,— создает. Его внутреннее «Я» противоборствует не только внешней по отношению к нему косной материи, но и тому окружению, которое создает он сам, т.е. человеческому сообществу. Это противоречие, дуализм духовной жизни человека проявляется во всех ее сферах, включая нравственность.
Корни нравственных отношений, также, как и правовых, следует искать прежде всего во внутренней позиции личности, в том «долженствовании», необходимости, которая продиктована самой природой человека с учетом ее дуализма. Категория необходимого в этом смысле наполняется тем содержанием, которое не исчерпывается и не удовлетворяется фактическим состоянием его организма, но и стремится превозмочь естественные границы. Это «исконное» противоречие между «желаемым» и «должным», действиями человека и их результатами отражено в человеческом сознании, постепенно приобретает истинно человеческую форму в чувствах и понятиях о добре и зле, совести и бесчестии и т.п. Представления о том, что полезно для жизнедеятельности и вредно для него, постепенно закрепляются в понятиях о добре для-себя и зле для-себя. Этот эмпирический опыт обобщается тут же в понятиях, относящихся и к соплеменникам, членам рода и далее. Вместе с тем эти понятия постепенно утрачивают свою первоначальную «эмпирическую наполненность», превращаясь в достояние всего общества, с одной стороны, и внутреннюю мотивацию - с другой. Так исторически формируются специфические социальные механизмы действия морали, закрепленные в общем мнении, ритуалах, образах, нравственном идеале. В этой истории нет ничего мистического или иррационального, но парадоксов хоть отбавляй.
Обретая нравственные принципы (законы) как абстрактно общую форму должного (необходимого), человек, как ни странно, становится более свободным, он одерживает свою духовную победу над пассивной подчиненностью слепым силам природы. Однако при этом победитель сам вынужден подчиниться образу бытия побежденного, принять его облик, ибо внутренняя свобода, преломляясь в существе человека, все же действует на него как общая, обезличенная сила, налагающаяся на его волю и подчиняющая его через обуздание индивидуальной жизни началом абстрактно-общим.
Для того чтобы разобраться в том, как это происходит, придется вернуться не просто к древнему обществу, а скорее даже к его предыстории, к тем истокам духовной жизни человека, которые можно обнаружить благодаря современным научным данным. Эта предыстория начинается согласно доступным ныне научным источникам с эпохи первобытного человеческого стада, с появления целеполагающей орудийной деятельности древнейших людей, называемых архантропами. Этот период — нижний палеолит — начинается примерно 2,6 млн лет назад и заканчивается около 100 тыс. лет назад.
Следующий этап — средний палеолит (так называемая мустьерская эпоха) начинается около 100 тыс. лет и заканчивается 45— 35 тыс. лет назад. Он характеризуется наличием искусственно построенных жилищ, признаками объединения людей в коллективы, т.е. появлением зачатков родового строя. Период среднего палеолита до верхнего (или неолита) длится до 10—12 тыс. лет назад. В этом периоде формируются все признаки родовой общины: упорядоченные формы социальной организации, а именно коллективизм в производстве и потреблении, общая собственность и уравнительное распределение добытого и произведенного продукта. Важно также и появление свободного времени, не занятого трудом. Оно заполняется общением между людьми, отправлением ритуалов, праздниками.
В верхнем палеолите обнаруживается уже существование лунного календаря и арифметического счета, в рамках нарождающейся родовой общины складывается, таким образом, духовная жизнь людей, так называемый мифоритуальный комплекс, благодаря которому начинается регламентация не только в производстве, но и в коллективном общении. Появление надбиологической памяти, первоначальные знания и навыки передаются из поколения в поколение. Регламентации через мифоритуальный комплекс подвергаются как внешнее поведение, т.е. отношения между людьми, так и внутренняя духовно-психологическая сфера. Таким образом, с возникновением родовой общины образуется целостный хозяйственный, социальный и духовный организм. Формирующееся самосознание человека вместе с осознанием коллективной общности приводят к установлению кровнородственных отношений и связей.
Развитие мифоритуального комплекса, содержащего первоначальные знания и верования, магию, тотемизм, шаманизм, а также соответствующие изобразительные формы, санкционирует и регулирует не только отношения людей в общине, но и первые запреты на брачные отношения внутри рода (экзогамия).
Не случайно период неолитических представлений называют мифотворческим, космологическим и магическим. В родовой общине этого периода все ритуализировано. Реально существует лишь то, что сакрально отмечено, а сакрализовано лишь то, что составляет часть космоса. Вне этого мира царствуют хаос, случайность. Центр сакрализации — прежде всего акт творения. То, что возникло в акте творения, как правило, и воспроизводится в ритуале. Он воссоздает структуру и последовательность этого акта и оправдывает вхождение человека в этот самый космологический универсум, который был создан «вначале». Главная фигура ритуала — всегда верховный владыка (царь), который выступает в роли первосвященника, олицетворяя в то же время демиурга - творца в акте творения. В рамках мифоритуального комплекса формируются универсальные знаковые системы как средство освоения мира членами родовой общины. При этом архаический ритуал предполагает участие в нем всех членов рода в той или иной функции, а не только в роли зрителей. Благодаря такому всеобщему участию достигается чувство сопричастности каждого к разыгрываемой мистерии. Миф сам по себе имеет поэтому скорее подчиненное значение, а ритуал — главное.
Таким образом, какие бы современные формы общественного сознания, духовной жизни мы ни рассматривали, будь то отношения власти, право, искусство, религия, мораль, философия и т.д., мы находим их корни и даже едва проявляющуюся специфику в этом древнем, как сама человеческая цивилизация, ритуально-мифологическом комплексе.
На стадии позднеродовой общины, связанной с первыми формами общественного разделения труда, такими, как скотоводство и земледелие, вытеснившими охоту и рыболовство, происходит демографический взрыв, следствием которого становится расселение людей на обширных территориях. Расселение в свою очередь разрушало прежние родовые связи. Появившиеся межобщинное разделение труда и территориальное деление приводят к смене матриархата патриархатом и к укоренению оседлого образа жизни. Прежняя родовая связь заменяется тотемной через символический образ общего предка (тотема). Оставаясь в границах единого мифоритуального комплекса, духовная жизнь родового общества становится все более дифференцированной, помимо чисто нормативной и познавательной, она приобретает функции культурной составляющей, хотя и сосредоточена по-прежнему вокруг жрецов и осуществляется в сакральных формах. На смену тотемизму постепенно приходит антропоморфный культ предков на фоне формирующегося рефлексивного сознания, т.е. различения внешнего мира (оно), родоплеменной общности (Мы) и собственного внутреннего (Я).