Феномен страха включает понятие алармизма. Алармизм - понятие психологии, психоанализа, включая неофрейдизм, а также экзистенциализма и социальной философии. Оно отражает присущий высшим живым системам, обладающим нервными центрами и сетями, феномен самоощущения страха, боязни чего-либо в настоящем и будущем. Понятие алармизма (от англ. alarmism) означает «паника» и производно от фр. аlarme - тревога, тревожное состояние, мироощущение человека, которое буквально означает «К оружию!» – a l’arme! Термин "алармизм" используется почти во всех европейских языках. С точки зрения философии, феномен алармизма (как и эсперанция - надежда) – проявление общей самоактивности материи и духа, а также их рефлексии и взаимодействия.
В истории философии страх и алармизм – в центре внимания экзистенциалистов. В философии и социальной психологии алармизм и мироощущение страха в поведении людей впервые выразил Ф.М. Достоевский. Именно он подметил, что человек не есть благоразумное существо, а существо иррациональное, испытывающее страх и имеющее даже потребность в страдании. Человек ко всему еще и существо рисковое. Он хочет заглянуть в ужасную пропасть, чтобы, отпрянув от нее, почувствовать радость облегчения от страха. Впервые категорию страха как центральную в философии существования ввел в XIX в. датский философ С. Кьеркегор. Здесь он всеобъемлющий и абсолютный феномен. Самоощущение страха тесно связано с экстремизмом (от лат. extremum - крайний). В истории русской философии наибольшее внимание на обращение человека к крайностям, границам меры («экстремизм» от лат. extremum - крайний) обратил Н.А. Бердяев. Он считал его глубоко органичным русскому национальному характеру, считал, что мы, русские, плохо понимаем значение относительного, ступенчатости исторического процесса, различия сфер культуры. Изучая национальное в социальном алармизма, невозможно игнорировать оценки Бердяева по этому вопросу. В экзистенциализме причиной страха считается пребывание в мире как таковом (М. Хайдеггер). Страх обуславливает человеческое существование и раскрывает его как возможное бытие, свободное в понимании самого себя, собственного характера вследствие свободы недетерминированного поведения, которое нельзя предвидеть. По Хайдеггеру, страх открывает последнюю возможность всей жизни – смерть. Согласно Ж.П. Сартру, есть метафизический страх, как страх перед самим собой, своей свободой и возможностями. В психоанализе различают рациональный страх и иррациональный, глубинный. В свете сказанного, можно смело назвать экзистенциализм философским алармизмом. Классики этой философии центральными проблемами считали вопросы о том, стоит ли жить и необходимости самоубийства - личного и группового. Фактически перед нами индивидуалистическая позиция личности, отрицательные переживания которой поглотили все и окрасили мир в черный цвет, это философия комочка протоплазмы, заброшенного в вечно угрожающий ему мир.
Алармизм вообще выступает в виде двух взаимосвязанных форм — биологической и социальной. В рамках психологии алармизм определяют как особое, тревожное, паническое чувство и мироощущение (часто это даже предощущение будущего несчастья), как негативную реакцию человека и групп людей на состояние настоящего или будущего. Это понятие имеет свой смысл в этологии как теории поведения высших животных. В темпорологическом плане алармизм играет роль особого инструмента (как в данное время, так и в последующем, в будущем) оценки меры жизнеспособности и угроз существованию, функционированию и действиям живых систем, организмов, сообществ, человека (вместе с его целевой ориентацией, ценностями и идеалами). Прошлое в его конкретных событиях и состояниях обычно не вызывает у людей никого алармизма. В этих оценках могут быть стыд, безразличие, гордость, но не страх. Алармизм - это тревога как за себя самого, так и за судьбу актуального для человека окружения, т.е. за близких, за судьбы всего человечества, природы, а также за мир своих ценностей, идеалов и т.п. Именно - здесь, теперь, а также здесь, там, где-то, но завтра, вообще, - потом. От простого опасения (боязни) страх отличается тем, что он бывает не связан с каким-то определенным угрожающим объектом. Утверждение и подавление различных страхов и алармизма на протяжении всей истории человечества было всегда одним из важнейших элементов его культуры.
Основными характеристиками риска как проявления свободы человека по отношению к объективной ситуации и своим внутренним субъективным качествам являются следующие понятия:
Þ риск есть деятельность, осуществляемая субъектом несмотря на осознаваемую опасность неудачи, с возможностью допустимой ошибки в самой деятельности по достижению поставленной цели;
Þ риск есть надежда на успех в неоднозначной объективной ситуации;
Þ риск – это образ действий в неясной неопределенной ситуации, когда трудно избрать однозначный вариант поведения, а откладывать выбор действия представляется невозможным;
Þ риск есть ситуативная характеристика деятельности, осуществляемой человеком в надежде на успех, но в условиях недостаточной подготовленности, а потэтому и недостаточной уверенности в достижении поставленной цели.
В рамках философской концепции риска разрабатываются структурно-функциональные модели экстремальной ситуации, выявляющие как механизмы ее возникновения, так и способы реагирования на вызванную ею дестабилизацию жизнедеятельности (П. Лагадек, А. Томас, П. Словик, П. Сталлен, Б. Фишхофф и др.) Согласно данной концепции разрыв между усиливающимися сложностью и могуществом технологии, с одной стороны, и знанием ее возможных воздействий на окружающую природу и человеческие общности, с другой, приводит ко все большей рисконасыщенности современного общества, которая проявляется в экспоненционально растущем количестве технологических, экологических и иных аварий и катастроф. Возникшая в 80-х гг. XX века концепция "Цивилизации риска внесла в развитие философии экстремальности идею о том, что конечность нашей планеты и имеющихся на ней ресурсов с необходимостью предполагает и наличие пределов человеческой экспансии, прежде всего – технологической. Отсюда вытекает вывод о необходимости ограничения технико-экономического роста и технологического давления на окружающую среду. Философские истоки этой концепции коренятся в учении Кассирера об амбивалентности техники, которая обусловливает господство человека над природой, но делает его самого рабом, приводит его к отчуждению от своей сущности. Опираясь на эту идею, а также на выводы современных западных алармистов М. Мэмфорда, П. Гудмена, Эллюля и др., поборники идеи цивилизации риска выстраивают иерархизированную систему рисков, окружающих современного человека. Допустимость риска на современном этапе цивилизационного развития рассматривают по трем уровням:
-нормальный, определяющий область терпимого риска, соответствующую сложившемуся балансу безопасности в обществе;
-повышенный, задающий сферу желательного снижения риска;
-чрезмерный, указывающий область недопустимого риска.
Исходя из данной классификации, П. Лагадек акцентирует внимание на неуклонно расширяющейся зоне «чрезвычайной технологической опасности», которая приводит к невозможности определить «уровень допустимого риска», поскольку она преодолевает сложившиеся в обществе пространственно-временные границы, охватывая обширные территории и многие поколения людей, одновременно потрясая власти, неспособные предотвратить опасность и вызывая «социальную дестабилизацию». В таких условиях, считает он, катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, одновременно усиливая негативные канцеро-, мута – и терактогенные эффекты. В силу этих и других причин современную, чрезвычайно насыщенную технологическими средствами, далеко не всегда рационально используемыми, цивилизацию следует именовать «цивилизацией риска». С. Хансен считает необходимым определять риск, исходя не только из техногенных и иных, внешних по отношению к человеку факторов, но прежде всего, из человеческих, личностных измерений возможной степени риска. Поборники философской, социологической и психологической ветвей складывающейся рискологии стремятся на основе теоретического осмысления эмпирических исследований сконструировать структурно-функциональные модели, позволяющие объяснять механизмы субъективного восприятия риска индивидами и группами, а также воздействие на поведение человека в экстремальных, рискоопасных ситуациях управленческих структур, специалистов, врачей, спасателей и т.п., действия которых направлены на минимизацию негативных последствий различных видов риска (П. Сталлен, А. Томас, П. Словик, Б. Фишхофф, С. Лихтенстайн). Эти модели, по их мнению, в случае их применения, помогут минимизировать различные негативные последствия нарастающей массы рисков – экономические, социальные, политические, психологические, демографические. Шведский социолог Б.М. Дротц-Шеберг наряду с другими компонентами минимизации последствий риска, связанного, в частности, с Чернобыльской катастрофой, выделяет в качестве весьма значимых социокультурные измерения перемещения (миграции) людей и последующего социального разрыва их с привычными сообществами. П. Лагадек, обобщая практический опыт катастроф в Три-Майл-Айланде, Бхопале и Чернобыле и вызванных ими (особенно последней) посткатастрофных процессов, обращает внимание на предупреждение таких событий, а также на необходимость усвоения более эффективных способов управления послеаварийными социальными процессами. Но чтобы все это осуществить, необходимо, с точки зрения поборников концепции, заменить господствующую в индустриальной цивилизации продуктивистскую модель развития, которая подталкивает человечество к рискам и опасностям, принципиально иной – гуманистической моделью самоценности и самоосуществимости человека как личности.