Стих 64
Человек самоконтроля, скитаясь среди материальных объектов с подчиненными чувствами, и сторонящийся влечения и отвращения, обретает непоколебимое внутреннее спокойствие.
Когда духовный воин, вооруженный самоконтролем, проходит по опасной территории искушающих объектов с группой дисциплинированных, послушных чувственных солдат, проводя их мимо ловушек притяжения или отвращения сильными командами разума, ему обеспечена внутренняя радостность, уверенная в победе.
Человек самоконтроля, чьи чувства находятся под полным контролем разума души, оставляет влечение и отвращение – коренную причину запутанности в материальных объектах – используя свои послушные, непредвзятые чувства отправлять обязанности праведно и радостно.
Как богач, поддающийся лести и искушению, теряет свои деньги и здоровье, так и всякий человек, от природы богатый в душе, приманиваемый чувственными наклонностями, теряет свое богатство и мир, и свое духовное здоровье.
Обыкновенный, нетренированный, неохраняемый индивидуум, забредающий на территорию искушения, попадает в плен чувственому притяжению и отвращению; попавши так в засаду, он не достигает царства счастья.
Влечение к определенным ощущениям вкуса, прикосновения, звука, образа и запаха несет с собой неизменного компаньона: отвращение. Внезапные влечения и отвращения – симпатии и антипатии – к чувственным объектам ограничивают умственную способность свободного суждения и делают из людей рабов настроений и привычек. Миллионы, исключительно посредством привычки и недостатка внутренней рефлексии, вовлекаются в “удовольствия” которые давно потеряли какой-либо настоящий вкус.
Как человек, пристрастившийся к быстрой езде и ведущий скоростную машину по манящим горным дорогам, может соскользнуть с пути и повредиться или погибнуть, так и человек, очарованный чувственной мощью телесной машины и несущийся неосторожно по трудным дорогам чувственных удовольствий, без сомнения соскочит с прямого и узкого пути душевного мира.
Дорога жизни, которой каждая воплощенная душа должна путешествовать к Конечной Цели, ведет через территорию ощущений и чувственных силков. Только человек самоконтроля знает, как вести себя в материальном окружении, в котором ему волей-неволей приходится скитаться и работать. Человек самоконтроля надевает доспехи мудрости и непривязанности, пока выполняет свои обязанности в обманчивом чувственном мире.
Стих 65
В душевном блаженстве уничтожается все горе. Воистину, разум человека, испоненного блаженства, вскоре становится твердо устойчивым (в Я).
Все мрачные тени страдания удаляются из сознания того, кто входит в состояние совершенного спокойствия и остается сосредоточенным на чистом направляющем свете своего истинного вечно радостного Я. Воистину, магнетическая игла его ума вскоре неподвижно устанавливается, всегда указывая на Полярную звезду душевного блаженства.
Человек самоконтроля, вкушая неизменное блаженство души, прошел за пределы одаряющего-горем феноменального мира. Человеческий волнующийся рассудок, сосредотачиваясь на душе, преобразуется в неотклоняющийся разум. Когда приходит свет душевного счастья, аккумулированная тьма перевоплощений рассеивается в одно мгновение.
Запутавшиеся в чувствах часто видят свой рассудок прыгающим от одного чувственного наслаждения к другому, ища неизменное счастье, которое обещается, но никогда не дается обманчивыми чувствами.
Мудрец, наслаждаясь чистым неизменным блаженством души в постоянной медитации, находит, что рассудок большее не искушает его бежать от одного материального объекта к другому; он направляется и охраняется исключительно устойчивым разумом. Человеческий рассудок может всегда находить за и против как для хороших так и для плохих действий; он по-природе ненадежен (лишен преданности). Разум признает лишь один критерий: Полярную звезду-душу.
Стих 66
Мудрость, как и медитация, не принадлежит лишенному единства (не установившемуся в Я). Для немедитативного нет спокойствия. Лишенному мира, как прийти к счастью?
Тот, кто не остается сосредоточенным на своем истинном Я, настойчиво стремящемся к качествам его чистой душевной природы, лишен божественного разума, принадлежащего душе. Без этой мудрости его ум разряжен и отвлечен, рассеян капризами чувств, оставляя его без способности глубокой медитации и её дара неизяснимого мира. Немедитативный человек, лишенный мира, находит, что длящееся счастье всегда избегает его.
Индивидуум, привязанный к чувствам, в следствие этого отделен от души, полностью несознающий ее превосходных качеств. Если некто не пребывает в свете, он - в темноте; аналогично, незнающий лучезарных красот души, отождествляется с мрачными иллюзиями чувств. Отождествление человеческого ума с чувствами производит состояние “разьединения”, характеризуемого беспокойством, дисгармоничностью и разбитыми способностями. Из этого следует, что человек оттделитвший свой ум от души, не в состоянии проявить истинный разум.
Интеллект может быть культивируем образованием, но разум вытекает из интуиции и приобретается исключительно посредством способности души, через контакт с душой. Оба, рассудок и разум, состоят из процесса прохождения через серию суждений, с целью достижения заключения. Рассудок, тем не менее, руководится несовершенным интеллектом, наполненным ограничениями эмоций, желаний, привычек; поэтому даже высочайшие полеты мысли, наиболее математический и расчетливый рассудок, неопределенны и подвержены ошибкам. Различительный разум, рожденный от интуиции, через душевный контакт, обеспечивает верное суждение в любой данной ситуации. Душа, посредством интуиции, обеспечивает божественное руководство сознанию ученика; интуитивное руководство выражается, как мудрость, через различительную способность направлять интеллект или рассудок к верной решительности. Теоретические философы ограничивают себя развитием подверженного ошибке дискурсивного рассуждения; йоги посвящают себя приобретению безошибочной интуиции через душевный контакт в медитации.
Мир также является качеством души; тот, кто не со-настроен с душой, не имеет мира. Личность, не имеющая мира, не имеет счастья, так как мир означает отсутствие страдания, предпосылку для счастья.
За печалью обычно следует умственное безразличие – негативное состояние мира. Когда миру в его негативном состоянии отсутствия страдания только что предшествовало глубокое страдание, затем по контрасту испытывается ментальное спокойствие, которое невежественный человек зовет “миром”. Его мир имеет своим условием печаль. Для него “я долго находился в мире” означает “я долго не испытывал возбуждения несчастий”. Негативный мир, неповрежденный контрастом боли, со временем становится бесвкусным или бессмысленным – состоянием всего-лишь скуки.
Позитивный мир, напротив, проистекает от души и является священным внутренним окружением, в котором развертывается настоящее счастье. Это позитивное состояние мира, можно сказать, есть предтеча божественного блаженства.
Счастье позитивно и ощутимо. Чтобы быть по настоящему счастливым, тем не менее, человек сначала должен выиграть состояние нерушимого мира. Настроенный на душу, обладает всеми её качествами, включая мир, божественное блаженство и безошибочную мудрость.
Стих 67
Как лодка, уносимая порывом ветра,так и разум человека уносится с его намеченного пути, когда ум поддается блуждающим чувствам.
Лодка, лавирующая в спокойных водах, бросается волей-неволей и сбивается с курса, когда внезапно атакуется бешенным ветром; аналогично, человеческий разум, двигаясь положенным судьбой курсом праведности в направлении Духа, беспомощно предоставляется воле волн, когда ум уступает свое управление суматохе шторма чувств.
На тихих морях в хорошую погоду лодка гладко идет под парусом и достигает своей цели без затруднения. Но во время штормистой погоды, определенно ее побросает и возможно потопит. Аналогично, ученик в море жизни, при хорошей погоде духовных привычек, должен легко достичь берегов Бесконечного Блаженства. Но человек духовных стремлений, который ведет свою жизнь по штормам неуправляемого ума, непременно собьется с пути хороших намерений, и может даже совершенно потерять из виду Божественную Полярную звезду.
Это не значит, что человек, встречающий бури чувственности, не должен пытаться направлять корабль к божественным берегам, наперекор порывам своих дурных привычек и искушений. Строки этого стиха просто напоминают нам, что тот, кто бы хотел плыть гладко понаправлению к Духу, должен утихомирить шторма чувств.
Даже йог, быстро приближающийся к своей Цели, может оказаться посреди штормов чувственной привязанности, по ошибке или из-за дурных привычек предыдущей жизни или подсознания этой; тогда, Христовой-силою его душевной воли, он должен приказывать чувственным штормам прекратиться.
Стих 68
О Мощно-вооруженный (Арджуна), мудрость того хорошо-установлена, чьи чувственные способности, в отношении к объектам чувств, полностью подчинены.
“О отпрыск самоконтроля”, человек, чья последовательная мудрость является возницей коней чувств и удерживает их от дикого бега по ненадежной местности чувственных объектов; он управляет ими уверенно, крепкими возжами, держась прямого пути к благословенному освобождению.